(pt) Italy, Sicilia Libertaria #455 - Utopias europeias e nativos americanos (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

[a-infos-pt em ainfos.ca]

O conceito de utopia, usado para expressar o anseio por um mundo melhor, 
especialmente por grupos políticos progressistas dos últimos dois 
séculos, tem uma vida muito mais longa, datando sua "invenção" do início 
do século XVI. É preciso deixar claro que se tratava de um conceito novo 
que buscava expressar uma realidade até então "impensável": a 
possibilidade de imaginar uma situação social onde não houvesse nem 
senhores nem servos. Tenho consciência de quão difícil é aceitar esta 
afirmação, estritamente ligada à universalização da nossa realidade, 
atribuindo a outras sociedades, passadas e presentes, as nossas mesmas 
concepções e sensibilidades. De fato, cada sociedade expressa suas 
próprias sensibilidades até mesmo em aspectos tão importantes como as 
relações de poder ou a repressão às mulheres.

Neste sentido, não era muito raro que os "servos" medievais pudessem 
rebelar-se contra a opressão dos seus senhores feudais, mas era raro que 
imaginassem uma situação sem senhores, tanto que podemos citar casos 
suficientes em que, tendo libertaram-se do seu barão, pediram a outro 
senhor feudal que os tomasse sob sua tutela. Evidentemente, esta forma 
de pensar, comum naquele mundo camponês, foi induzida pelos grupos 
dominantes e, sobretudo, pela Igreja, que defendia e justificava a 
organização desigual da sociedade com a metáfora de Menenio Agrippa 
sobre a necessidade das diversas partes da sociedade. corpo para 
colaborar, cada um com sua função; para que a sociedade funcionasse na 
medida em que os camponeses aceitassem seu papel subordinado e a 
necessidade de ter líderes. No entanto, durante a segunda metade do 
século XV assistimos à crise do sistema feudal e a uma mudança 
progressiva na estrutura económica e social de algumas regiões 
europeias, como no caso das cidades independentes do norte de Itália: 
consolidação das corporações de ofício urbano , criação de novos 
sistemas de câmbio financeiro (é preciso lembrar que os Médici eram 
antes de tudo banqueiros), migração do campo para a cidade, etc. A estas 
mudanças é necessário associar também um mal-estar crescente na vida 
religiosa, com críticas cada vez mais frequentes a Roma, que conduzirão 
ao grande cisma do cristianismo e à Reforma Protestante, com um 
questionamento do próprio conceito de salvação após a morte. , modelado 
no 'exemplo do paraíso terrestre.

Neste contexto histórico e cultural, irrompe um acontecimento marcante 
que divide a história do mundo em dois: a "descoberta" de um novo 
continente nos antípodas do mundo conhecido pela Europa medieval, 
habitado por homens que "andavam nus" e viveu como "Adão" e Eva no 
paraíso antes de pecar" (Las Casas). A imagem dominante emerge das 
descrições dos dois grandes viajantes que os "descobriram" e descreveram 
primeiro: Cristóvão Colombo, que já durante a sua primeira viagem 
concluiu que eram populações "sem religião, propriedade e política" 
(concluindo que teria sido fácil enviá-los); e Américo Vespúcio, que, 
visitando os nativos caribenhos na costa da América do Sul, chegou à 
conclusão de que "eles não têm capitão nem andam de forma ordenada, que 
cada um é senhor de si". Estas descrições da vida social dos 
"selvagens", livres e sem constrangimentos, espalharam-se por toda a 
Europa através de "folhetos" impressos que circularam na Europa do 
século XVI, sendo também vendidos nos mercados populares, dando impulso 
à redacção e publicação em 1516 de o livro Utopia de Thomas More, 
inspirado justamente nas sociedades caribenhas e amazônicas da América 
do Sul. Dessa forma, um novo sujeito, o índio americano, foi introduzido 
nas discussões religiosas e políticas sobre poder e controle social que 
a modernidade nascente propunha, rompendo com o pensamento religioso e 
filosófico medieval, influenciando pensadores como Maquiavel e 
Guicciardini, e depois Hobbes. , Montaigne e Rousseau, dentro do 
movimento iluminista do século XVIII.

A modernidade europeia, com a sua revolução industrial, descobria 
entretanto novas formas de produção da vida material (o capitalismo) e 
sistemas mais sofisticados de controlo social (o Estado), aumentando a 
pressão sobre os trabalhadores, camponeses e artesãos, que perdiam os 
seus antigos sistemas sociais. apegados à terra, na qual tinham 
encontrado alguma forma de protecção, sem realmente compreender em que 
novo mundo de trabalho se estavam a mover dramaticamente, mas ainda com 
esperança de mundos melhores: a existência "demonstrada" em algum lugar 
do planeta e a esperança de poder se mudar para lá, veio a substituir a 
esperança mais evanescente de um paraíso cristão pós-morte, 
constituindo-se como um modelo ideal que, alguns séculos depois, 
continuaria a empurrar grandes massas de pessoas desesperadas em direção 
à América.  No mundo intelectual, entretanto, o mito do feliz "homem 
natural" encontrou denegridores e teorias políticas opostas como, por 
exemplo, a ideia hobbesiana do homo hominis lupus, da qual derivava que 
era precisamente o estar em sociedade que permitia controlar a "agressão 
primordial do ser humano". Estas proposições pareciam encontrar 
demonstração também nos relatos que os viajantes e missionários traziam 
do mundo americano, mostrando o cotidiano dos nativos como pouco idílico 
e insinuando a existência de um "lado negro" de sua existência, o 
canibalismo, que já havia aparecido nos primeiros tempos da conquista do 
Novo Mundo.

A importância destes temas e controvérsias fará com que durante o século 
XIX seja criada uma "ciência social" específica para estudar estas 
pequenas e distantes sociedades, pensadas evolutivamente como "simples", 
também para compreender as raízes da sociedade europeia (ver o (Livro de 
Durkheim, Formas Elementares de Vida Religiosa). Assim, no cenário 
político conflituoso da segunda metade do século XIX e da primeira 
metade do século XX, quando surgiram os grandes movimentos de libertação 
europeus, o uso dos relatos etnográficos produzidos pela nascente 
antropologia sobre os povos indígenas americanos e africanos, do 
presente e do passado, ainda serviu como exemplo de possibilidades, como 
no caso da obra de Engels, A Origem da Família, da Propriedade Privada e 
do Estado (1884) ou de Kropotkin, Ajuda Mútua: Um Fator de Evolução ( 
1902), onde insistiu no conceito de "colaboração" de grupos locais como 
um modelo desejável para orientar as lutas contra as classes dominantes.

Na realidade, a vida mítica e igualitária dos nativos americanos deve 
ser considerada fruto das esperanças da modernidade ocidental e não da 
realidade etnográfica dessas populações. Contudo, não há dúvidas de que 
muitos aspectos da sua vida quotidiana assentam mais no acordo 
comunitário do que no individualismo, como é o caso da propriedade da 
terra e, sobretudo, da forma de lidar com as relações sociais e de 
poder, como é o caso do «antropólogo anarquista». Pierre Clastres 
manifestou-se sobre o caso das sociedades indígenas amazônicas. Neste 
caso, o que permitiu a concretização deste tipo de conquistas sociais 
foi a manutenção de um número reduzido de membros nas diversas 
comunidades, também através de um cuidadoso controlo da natalidade, mas 
isso não evitou, por exemplo, a relativa subordinação do espaço ocupado 
pelos mulheres. Digo isso principalmente porque suspeito que o mito do 
"bom selvagem" ainda esteja à espreita nas raízes da nossa utopia 
libertária, e isso pode não ser totalmente útil para pensar sobre a 
sociedade que queremos criar. Para construir o futuro, talvez tenha 
chegado o momento de finalmente nos libertarmos do passado.

Emanuele Amodio

https://www.sicilialibertaria.it/