(pt) anarkismo.net: Lutas indígenas contra o capitalismo na Austrália por Black Flag Sydney (ca, de, en, fr, it)[traduccion automatica]

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Sábado, 4 de Setembro de 2021 - 08:12:18 CEST


Este artigo foi originalmente escrito a pedido de nossos camaradas na França, a 
Union Communiste Libertaire. Uma tradução deste artigo para o francês será 
publicada em breve. Pretende-se dar sequência a um artigo da UCL intitulado 
"1788: Les générations volées de l'Australie coloniale", que trata detalhadamente 
dos detalhes da colonização inicial e da Geração Roubada. Como tal, nosso artigo 
não entra em detalhes sobre essas duas coisas, e é direcionado mais a um público 
global do que a um público doméstico que já conhece as lutas indígenas. ---- 
Lutas indígenas contra o capitalismo na Austrália: uma visão geral ---- Nota: 
este artigo foi originalmente escrito a pedido de nossos camaradas na França, a 
Union Communiste Libertaire. Uma tradução deste artigo para o francês será 
publicada em breve. Pretende-se dar sequência a um artigo da UCL intitulado 
"1788: Les générations volées de l'Australie coloniale", que trata detalhadamente 
dos detalhes da colonização inicial e da Geração Roubada. Como tal, nosso artigo 
não entra em detalhes sobre essas duas coisas, e é direcionado mais a um público 
global do que a um público doméstico que já conhece as lutas indígenas.

Este artigo contém discussões sobre pessoas já falecidas.

As lutas dos povos indígenas na Austrália são de grande preocupação para os 
anticapitalistas, não apenas porque são vítimas do racismo, mas porque esse 
racismo fez com que eles se tornassem um dos setores mais severamente explorados 
da classe trabalhadora na Austrália. A participação nessas lutas é duplamente 
importante, pois pode ir em duas direções: uma, para o reformismo e a criação de 
uma camada de políticos indígenas e da burguesia para sufocar a luta, ou duas, 
para um aprofundamento da luta de classes e uma generalização da essas lutas que 
têm o potencial de inspirar o resto da classe trabalhadora a lutar.

A criação da classe trabalhadora indígena

O capitalismo australiano se baseia no genocídio dos povos indígenas. Ao 
expropriar terras indígenas e entregá-las aos colonos, o império britânico criou 
uma classe de indígenas que vivia na base da sociedade colonial. A instituição da 
propriedade privada foi imposta às sociedades indígenas que se baseavam na 
propriedade em grande parte comum. Isso implicou na substituição das 
espiritualidades indígenas pela fé cristã; a substituição dos sistemas jurídicos 
indígenas pela lei britânica; a substituição das muitas línguas indígenas pelo 
inglês; a desagregação das famílias indígenas e sua substituição pelo modelo de 
família europeu. Quando a Austrália garantiu a independência, a responsabilidade 
por essas tarefas foi formalmente transferida para o governo australiano, 
continuando até os dias atuais. Claro, também deve ficar claro que as autoridades 
coloniais tentaram fazer essas coisas; eles não foram totalmente bem-sucedidos e 
as sociedades indígenas mantêm a continuidade com suas formas pré-coloniais de 
várias maneiras importantes.

Os povos indígenas despossuídos formaram uma parte importante da classe 
trabalhadora nas áreas rurais por muitos anos. Durante décadas, eles foram 
efetivamente excluídos da classe trabalhadora qualificada e foram forçados a 
aceitar os empregos mais humilhantes ou a subsistir sem trabalho. Até as crianças 
foram efetivamente forçadas a trabalhar como empregadas domésticas e como peões. 
Sob uma estrutura "protecionista", os estados e territórios australianos 
controlavam diretamente o emprego indígena, com "protetores" do governo 
determinando onde os indígenas trabalhavam, para quem trabalhavam, onde podiam 
viajar e com quem poderiam se socializar.

Os protetores também assumiram o controle de suas finanças: em vários estados, os 
patrões pagavam aos protetores os salários que os indígenas ganhavam, para serem 
depositados em uma conta bancária do governo. No estado de Queensland, foi 
somente em 1969 que todos os trabalhadores indígenas receberam salários reais; 
antes disso, eles recebiam rações e ocasional "mesada" de seus protetores. O 
salário mínimo para os indígenas era em todos os casos drasticamente inferior ao 
do salário mínimo para os trabalhadores não indígenas, mesmo que os trabalhadores 
indígenas recebessem seu salário integral.

Na Segunda Guerra Mundial, o terreno começou a mudar significativamente. As leis 
protecionistas foram afrouxadas por lutas sucessivas, como a greve de Pilbara de 
1946 (mencionada no artigo anterior) ou a caminhada de 1966 dos trabalhadores 
agrícolas Gurindji na Wave Hill Cattle Station no Território do Norte. Nesses 
casos, os trabalhadores indígenas foram apoiados por setores militantes do 
movimento sindical mais amplo; na disputa de 1946, o Sindicato dos Marinheiros 
recusou-se a processar lã de Pilbara em apoio aos grevistas e, em 1966, a 
Waterside Workers 'Federation assumiu a liderança na mobilização de apoio.

Além dessas lutas no local de trabalho, a era do pós-guerra viu o desenvolvimento 
de um movimento ativista indígena mais assertivo e combativo do que antes. Esses 
movimentos estavam ligados a movimentos internacionais mais amplos contra o 
racismo - o Movimento dos Direitos Civis Black American inspirou uma série de 
ativistas estudantis em 1965 a viajar para cidades rurais australianas e 
protestar contra pubs, piscinas e parques segregados e, no final dos anos 60/70, 
a O movimento American Black Power inspirou um movimento Black Power australiano 
- que incluiu a criação de um Partido dos Panteras Negras australiano. Além 
disso, o referendo de 1967 aprovou uma mudança na constituição australiana que 
concederia aos australianos indígenas o status formal completo de cidadãos 
australianos.

Esta era também viu um grande renascimento cultural para os povos indígenas: 
houve novas tentativas de preservar as línguas indígenas e sítios culturais, com 
programas sendo desenvolvidos para educar as crianças nas línguas indígenas 
locais. Esse tipo de esforço continua até o presente, embora seja prejudicado por 
políticos conservadores que desejam enfatizar o aprendizado da "língua nacional" 
do inglês acima de todas as outras.

O surgimento dos direitos à terra

Essas lutas ativistas colocaram a questão dos direitos às terras indígenas na 
agenda política, com uma série de mudanças ocorrendo nas próximas décadas para 
estabelecer um direito legal dos povos indígenas às terras que habitavam 
tradicionalmente. Quantidades significativas de terras de propriedade do governo 
foram transferidas para a administração de conselhos de terras aborígines, 
entidades sem fins lucrativos que representam os povos indígenas relevantes na 
área. Disputas sobre os direitos dos aborígenes à terra foram canalizadas das 
ruas para o parlamento e os tribunais. A decisão Mabo vs. Queensland de 1992 do 
Supremo Tribunal da Austrália estabeleceu formalmente pela primeira vez que a 
Austrália não era "terra nullius" - terra desocupada - antes da colonização; 
isso, combinado com o Ato de Título Nativo do governo Keating de 1993, abriu a 
porta para outras reivindicações de terras.

Qualquer potencial que essas novas formas de propriedade da terra tivessem para 
mudar a economia australiana foi formalmente anulado pela decisão de Wik Peoples 
vs. Queensland de 1996, que estabeleceu que nos casos em que uma reivindicação de 
título nativo conflitasse com os direitos de propriedade privada existentes, 
seria a propriedade privada certo que venceria o título nativo no final. Isso 
diminuiu bastante os temores dos poderosos capitalistas rurais australianos de 
que suas propriedades fossem entregues aos povos indígenas.

Como a maioria das terras mantidas sob títulos nativos não é adequada para a 
agricultura comercial, os grupos de proprietários de terras indígenas não têm 
muitas fontes de renda. O turismo pode contribuir com algum dinheiro, mas não 
muito; em tal ambiente, é comum ver ricas mineradoras assinarem acordos com 
proprietários indígenas locais para minerar em suas terras em troca de 
investimentos em suas comunidades, promessas de empregos, bolsas de estudo para 
seus jovens e assim por diante, mantendo essas comunidades como reféns . Os 
proprietários de terras que rejeitam esses acordos com o diabo exigem imensa 
solidariedade de seus apoiadores para resistir.

Nisto, podemos ver como a mudança de protestos combativos nas ruas e locais de 
trabalho para negociações no parlamento, nos tribunais e em salas de reuniões 
corporativas tem sido uma resposta consciente da classe dominante para conter o 
potencial das lutas indígenas. Isso reflete a mudança na arena sindical da ação 
direta para os esquemas de arbitragem estadual: não é aquele que ocorreu para o 
benefício dos trabalhadores!

Em ambos os casos, o controle é tirado das pessoas na base e, em vez disso, é 
dado a camadas de burocratas e "líderes comunitários" para tomar decisões e 
advogados para interpretar os códigos legais relevantes, que são incompreensíveis 
para a maioria das pessoas. Não é surpresa que a camada de intermediários tenda 
ao conservadorismo. A luta é importante demais para ser deixada para profissionais!

Colonialismo em sua fase contemporânea

Embora o racismo formal de estado tenha diminuído desde a era pré-Segunda Guerra 
Mundial, ele ainda existe. Além do racismo estatal direto, existe a brutalidade 
geral do sistema capitalista para com a classe trabalhadora, de que os indígenas 
sofrem de forma mais aguda, representando alguns dos trabalhadores mais 
explorados do país: seus índices de pobreza, problemas de saúde, o desemprego e o 
acesso aos serviços de saúde e educacionais são em todos os casos mais elevados 
do que os de outras pessoas na Austrália. Os males sociais que derivam da pobreza 
e da privação - como rupturas familiares, negligência infantil, dependência de 
drogas e assim por diante - decorrem disso também.

Embora os povos indígenas representem cerca de 2% da população australiana, eles 
representam cerca de 30% da população carcerária australiana - uma das maiores 
taxas de encarceramento em relação à população do mundo. Infelizmente, é comum 
que indígenas morram sob custódia policial; um exemplo proeminente é o de David 
Dungay Jr., que foi sufocado até a morte por guardas da prisão de Long Bay em 
Sydney em resposta a Dungay comer biscoitos de chocolate sem permissão em sua 
cela. Os agentes penitenciários não sofreram consequências de suas ações; eles 
foram tacitamente aprovados pelas autoridades.

Além disso, há também a questão das remoções contínuas de crianças indígenas de 
suas famílias por assistentes sociais do governo. Embora as políticas de "Geração 
Roubada" tenham acabado, as crianças indígenas ainda são removidas em uma taxa 
drasticamente maior do que as crianças não indígenas - dez vezes mais, de acordo 
com algumas estatísticas. Em resposta à reconhecida brutalidade da geração 
Roubada e como resultado de lutas ativistas - como as lideradas pelo grupo "Avós 
contra Remoções" - alguns estados adotaram medidas formais para tentar manter as 
crianças indígenas dentro de suas famílias. No entanto, a persistência dessa taxa 
mais alta de remoções demonstra que o problema da opressão racial e estrutural 
não pode ser resolvido com mais burocracia governamental.

A forma mais óbvia de racismo oficial do estado veio com a Resposta de Emergência 
Nacional do Território do Norte, conhecida coloquialmente como "a Intervenção". A 
Intervenção foi lançada pelo governo conservador de Howard em 2007, após um 
pânico da mídia fabricado pelo governo sobre as alegadas altas taxas de abuso 
infantil nas comunidades indígenas do Território do Norte. A Intervenção marcou 
um retorno ao protecionismo estatal do século anterior: o exército foi enviado, 
especificamente leis discriminatórias raciais foram implementadas para proibir 
drogas, álcool e pornografia em comunidades indígenas, e pagamentos de 
previdência foram colocados sob o controle de um anfitrião do governo agências. 
Embora alguns dos elementos mais autoritários tenham sido retirados em 2012, 
quando o governo Gillard Labor introduziu a política de Futuros Fortes, muitas 
leis discriminatórias permanecem.

Desenvolvimentos recentes também demonstram a maneira como a população indígena 
da classe trabalhadora é usada como cobaia para ataques que mais tarde serão 
aplicados à população da classe trabalhadora em geral. Os "cartões de assistência 
social sem dinheiro" foram testados pela primeira vez como parte da Intervenção 
no Território do Norte sob o nome de BasicsCard. Eles são uma forma orwelliana de 
gerenciamento de renda, substituindo os pagamentos normais da previdência por um 
cartão de débito. Esses cartões não podem ser usados para pagar bens e serviços 
considerados restritos pelo governo, como álcool ou jogos de azar. Nem podem ser 
usados para sacar dinheiro. Os testes desses cartões agora estão sendo estendidos 
a comunidades não indígenas, como a área predominantemente imigrante de 
Canterbury-Bankstown em Sydney.

Também deve ficar claro que o paternalismo estatal continua no emprego; o exemplo 
mais proeminente é o do "Programa de Desenvolvimento Comunitário" (CDP), um 
programa de "trabalho em troca de dinheiro" criado principalmente para atingir os 
jovens indígenas que vivem em áreas rurais. Para receber parcos pagamentos de 
auxílio, os beneficiários são obrigados a trabalhar vinte e cinco horas por 
semana. Os salários que recebem são uma fração do salário mínimo legal, um 
arranjo permitido, uma vez que os participantes do CDP não recebem nenhuma das 
proteções legais que os trabalhadores regulares recebem. As pessoas são 
regularmente penalizadas por não comparecimento e, como resultado, seus 
pagamentos de auxílio são descontados, o que naturalmente significa que as 
pessoas que não podem comparecer - muitas vezes aquelas com saúde física e mental 
precária, educação precária, falta de carro e telefone - não recebem nenhum 
pagamento de auxílio .

Novas formas de colonialismo, novas formas de resistência O

racismo persiste; o mesmo acontece com a resistência. Em 2004, ocorreram tumultos 
substanciais no subúrbio de Redfern, em Sydney, depois que um menino, TJ Hickey, 
foi morto ao cair de sua bicicleta após ser perseguido por uma viatura policial. 
Novamente em 2004, a delegacia e o tribunal de Palm Island foram totalmente 
incendiados por uma multidão enraivecida com a morte de um indígena local, 
enquanto ele estava sob custódia da polícia.

Além dessas formas de resistência diretamente violentas - que, considerando todas 
as coisas, são bastante excepcionais no contexto australiano - houve inúmeros 
protestos em massa contra a opressão indígena. Todos os anos, dezenas de milhares 
de pessoas marcham no dia 26 de janeiro contra o racismo e em apoio à 
resistência. O dia 26 é o dia nacional da Austrália, marcando o dia em que a 
primeira frota britânica desembarcou em Sydney em 1788. Naturalmente, este é um 
dia de celebração para os nacionalistas australianos, mas um dia de resistência e 
luto para todos os outros.

Nos últimos anos - mais uma vez demonstrando os laços internacionais que as lutas 
indígenas têm com as lutas no exterior - o movimento foi energizado por um 
movimento doméstico australiano Black Lives Matter contra a brutalidade policial, 
inspirado pelas lutas dos negros nos EUA contra a polícia local. Esse movimento 
atraiu novas camadas de pessoas para a luta e fez ligações com outras lutas, 
tanto locais quanto internacionais, como as dos afro-australianos contra o 
racismo que enfrentam e as lutas dos palestinos contra a dominação israelense.

Destruição ambiental atinge terras e pessoas

A crescente destruição ambiental provocada pelo capitalismo também atinge 
fortemente as comunidades indígenas. Um exemplo disso pode ser encontrado em 
cidades como Walgett, situada na bacia do rio Murray-Darling, no sudeste da 
Austrália. Walgett é um dos lugares mais quentes do país, com temperaturas médias 
acima de 35 ° C no verão. A cidade em si é habitada principalmente por indígenas 
australianos, predominantemente pertencentes ao povo Gamilaraay, mas as áreas ao 
redor são ocupadas por um número significativo de produtores de algodão. A 
distinção de classes entre os dois grupos não poderia ser mais nítida: na própria 
cidade, os índices de pobreza são intensos, os serviços de saúde e educação são 
precários e os índices de criminalidade são altos, mas entre os agricultores não 
falta dinheiro. Alguns dos fazendeiros são ricos o suficiente para ter aviões 
particulares e pistas de pouso,

Em 2018/19, Walgett passou por uma grave crise de água. Os principais rios da 
região secaram, obrigando os habitantes a dependerem dos furos. A água desse poço 
é de má qualidade, com os níveis de sódio na água atingindo picos perigosos. No 
início de 2019, a bomba d'água do poço falhou e a cidade secou; eles contavam com 
a doação de água doce transportada de fora até que a bomba fosse consertada. Não 
é exagero dizer que tudo isso pode ser atribuído ao capitalismo: das secas que o 
aquecimento global torna mais severas e regulares, à incompetência administrativa 
dos governos locais, estaduais e federais, à destinação de incontáveis litros de 
água para irrigação de algodão com muitos recursos, mas altamente lucrativa.

Arranjos formais de títulos nativos oferecem poucos recursos, uma vez que, mesmo 
que os títulos nativos sejam detidos pelos povos indígenas locais, eles cobrem 
apenas a terra, não a água que flui por ela. A água é um grande negócio e vale 
centenas de milhões de dólares; Os indígenas da classe trabalhadora estão 
funcionalmente impedidos de possuí-la, mesmo que a água seja de importância 
cultural fundamental para eles. A única maneira que esta e outras questões de 
terras indígenas poderiam ser potencialmente resolvidas é por meio do socialismo 
- acabando com a propriedade privada e devolvendo a terra (e a água) à 
propriedade comum, permitindo a eliminação de práticas ambientalmente destrutivas 
como o cultivo de algodão, em favor da agricultura sustentável que atende às 
condições australianas.

As lutas em torno da proteção de terras culturalmente importantes mostram a 
necessidade de ir além do estado e do capital em busca de soluções para a 
opressão indígena. Nos últimos anos, movimentos ativistas significativos surgiram 
para protestar contra a destruição de locais importantes, como as sagradas 
árvores Djab Wurrung em Victoria, ameaçadas pela construção de uma estrada com 
pedágio, ou a vida selvagem ameaçada pelo projeto de gás Narrabri em New South 
Wales. Seguindo a tradição dos movimentos anteriores para proteger o patrimônio, 
como o movimento que interrompeu com sucesso a mina de Jabiluka no Território do 
Norte, esses movimentos têm adotado cada vez mais táticas de ação direta para 
atingir seus objetivos. Por exemplo, os bloqueios de estradas para proteger as 
árvores Djab Wurrung repercutiram em todo o país,

Freqüentemente, organizações ambientais não-governamentais pressionam por ações 
legais contra o governo e as empresas relevantes como parte da luta, em aliança 
temporária com comunidades indígenas que lutam contra a destruição de suas 
terras. Eles fazem isso mesmo quando sabem que vão perder - afinal, a lei está 
totalmente contra nós, e mesmo quando os processos judiciais são bem-sucedidos, 
as principais partes simplesmente mudam as leis para minar as decisões dos 
tribunais. Embora as intenções das ONGs ambientais sejam frequentemente nobres - 
elas têm a ideia de que a ação legal pode atrasar projetos destrutivos enquanto 
um movimento de massa é formado em segundo plano - elas ainda restringem 
funcionalmente movimentos cada vez mais combativos e os desviam das arenas onde 
podem mais efetivamente empurrar contra as autoridades, as ruas.

Trajetórias futuras

As lutas dos povos indígenas na Austrália estão naturalmente em nossos corações, 
e escrevemos este artigo na esperança de que eles possam inspirar outros no 
exterior. Não podemos ignorar os desenvolvimentos nessas lutas que naturalmente 
chamam nossa atenção, como anarquistas: por exemplo, a falha persistente dos 
governos em fazer qualquer coisa substancial sobre as mortes de indígenas sob 
custódia ou remoções de crianças atraiu um número substancial de pessoas em 
direção a "de política -carceral ", indo além dos slogans que são apenas contra 
esta ou aquela instância de racismo. Em vez disso, eles tendem ao objetivo geral 
e explícito de abolir totalmente as prisões - reconhecendo inadvertidamente o 
ponto de vista anarquista de que a brutalidade na prisão não é excepcional, mas 
normal; é todo o seu propósito. Tal ponto de vista flui naturalmente em direções 
produtivas,

Da mesma forma, as lutas indígenas têm o potencial de alimentar a resistência da 
classe trabalhadora mais ampla e vice-versa. A esmagadora maioria dos indígenas 
são eles próprios da classe trabalhadora, e se a "libertação indígena" deixar de 
ser uma reivindicação apenas dos trabalhadores indígenas e se tornar algo geral 
para a classe trabalhadora, então os efeitos podem ser grandes. Nesse sentido, há 
outra semelhança com a situação americana: embora muitos trabalhadores brancos 
também sejam baleados pela polícia, geralmente é a classe trabalhadora negra, não 
a branca, que toma a dianteira no enfrentamento às autoridades. Caso as lutas de 
todos os trabalhadores se combinem - além das fronteiras raciais, étnicas e 
nacionais - então teremos dado um grande salto para destruir o próprio sistema 
capitalista. Este texto é nossa contribuição teórica para esse esforço.

12 de julho 21

* Link relacionado: 
https://blackflagsydney.com/article/26?fbclid=IwAR076ISz5VdoCGQIydybX6ZZ96aHWtkq-IstYsU_0vHI9EItXEoOGOfw3Qg

https://www.anarkismo.net/article/32416


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