(pt) Canada, Collectif Emma Goldman - Racismo e discriminação: o mito do excepcionalismo canadense (en, fr, it)[traduccion automatica]

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Sábado, 11 de Julho de 2020 - 09:30:00 CEST


Texto escrito por Brintha Koneshachandra, candidata a doutorado em história, Universidade de Montreal. O artigo apareceu no site 
storyengaged.ca. Link para o original, aqui . ---- Nos Estados Unidos, brutalidade e assassinatos policiais que afetam a comunidade 
afro-americana desencadearam um movimento de protesto de leste a oeste do país. Esse movimento de protesto, que também denuncia o racismo 
sistêmico e o status quo mais amplamente, está rapidamente ganhando força. De Paris a Montreal, como em muitos outros países, são ouvidos 
protestos como o que é observado nos Estados Unidos. Cada um reivindica o nome de suas próprias vítimas: em Montreal, os nomes de Regis 
Korchinski-Paquet, Nicholas Gibbs, Pierre Coriolan, Alain Magloire, René Gallant, Anthony Griffin, Preslie Leslie e Osmond Fletcher. , Kirt 
Haywood, Marcellus François e Trevor Kelly ecoam.

Em 1º de junho de 2020, os Primeiros Ministros do Canadá responderam. No Quebec, François Legault disse durante sua entrevista coletiva 
diária que o racismo sistêmico não existe na província: "Eu acho que existe discriminação no Quebec, mas não há discriminação sistêmica. Não 
há sistema de discriminação[1]. O primeiro-ministro de Ontário, Doug Ford, observou que o Canadá não tem um histórico de racismo sistêmico 
enraizado em sua construção, como teria ocorrido nos Estados Unidos.[2]

Ao se posicionarem sobre a inexistência de racismo sistêmico em Quebec, Ontário ou no resto do Canadá, as pessoas que dirigem as províncias 
e o país continuam a invisibilizar as comunidades envolvidas e discriminá-las? que os afetam, mas também para manter a idéia de 
excepcionalismo canadense? É um caminho perigoso que foi seguido pela enésima vez em junho de 2020.

De histórias em história: a construção de dois países

Olivier le Jeune, que morreu em 1654, foi o primeiro escravo comprado na região do que hoje é Quebec. No Canadá, a escravidão de panis e 
afrodescendentes entre 1689 e 1834, durante o regime colonial britânico e francês, era uma prática comum. Entre 1750 e 1834, de Detroit ao 
Gaspé, foram identificados aproximadamente 4.185 escravos, a maioria dos quais aborígine. O historiador Marcel Trudel acredita que esse 
número pode ser de 5.000 a 6.000 escravos[3]. No final do século XVIII, a venda de escravos nos mercados de Quebec era habitual. O escravo 
fazia parte de uma ordem social aceita na Nova França. Sob o regime britânico, por volta de 2000 escravos tentaram escapar para os estados 
livres do norte dos Estados Unidos, pegando uma ferrovia subterrânea em direção ao sul[4]Ao contrário da crença popular, a primeira ferrovia 
subterrânea entre os Estados Unidos e o Canadá foi realmente usada para libertar os escravos detidos no território canadense, e não 
vice-versa. Embora anedótica para alguns, essas informações principalmente ajudem a desconstruir esse mito do excepcionalismo canadense e a 
explicar a construção racial da nação canadense, formada em genocídio, exploração e opressão das comunidades indígenas e negras.

Nos dois lados da fronteira, a prática da escravidão era uma realidade social muito real. Nos Estados Unidos, a 13ª emenda subseqüentemente 
levou o país a praticar múltiplas formas de discriminação[5]: leis de Jim Crow no Sul, apoiando o princípio de "separado, mas igual" e 
várias formas de exclusão e exclusão. segregação racial nas cidades do norte através de processos de redlining, por exemplo[6]. Nesse 
contexto de total segregação institucional, as comunidades afro-americanas construíram uma sociedade negra paralela, incluindo escolas, 
hospitais, universidades, igrejas, associações e empresas. Isso foi encontrado nos estados do sul, mas também nas cidades do norte, como 
Chicago ou Detroit, onde encontramos os distritos afro-americanos de Paradise Valley e Black Bottom. Parece, portanto, que uma microciedade 
se desenvolveu paralelamente a uma sociedade branca dominante, opressiva e discriminatória para as comunidades afro-americanas na era 
pós-abolição. No Canadá, demograficamente falando, a comunidade afro-canadense era muito menor que a comunidade afro-americana na virada do 
século XX. A historiadora Dorothy Williams aponta:

"Nos Estados Unidos, a discriminação generalizada criou duas sociedades paralelas. Os negros americanos viviam em uma sociedade 
completamente segregada, de cima para baixo, e tinham suas próprias universidades, empresas, advogados, jornais, hospitais, comerciantes, 
trabalhadores negros. Mas no Canadá, onde as oportunidades deveriam ser iguais, a grande maioria dos negros, quaisquer que fossem suas 
habilidades, era aceita apenas em um nível da sociedade - o fundo.[7]"

Segundo Dorothy Williams, nos Estados Unidos, os processos de segregação levaram à construção de uma sociedade afro-americana paralela. 
Enquanto no Canadá e em Quebec, esse persistente mito de igualdade e um Canadá sem raça não permitiram o desenvolvimento de uma sociedade 
paralela, nem a aceitação de comunidades afro-canadenses na sociedade dominante. branco, mesmo que apenas em um nível da sociedade - o 
fundo. Nos dois lados da fronteira, as sociedades são construídas em torno de processos de discriminação e exclusão racial com diferentes 
mecanismos, mas cujos resultados se reúnem: a exclusão da identidade negra e a consideração dela como desumana. Na Nova Escócia, por 
exemplo, na cidade de Halifax, no distrito negro de Africville, os governos implementaram um sistema de segregação legal. Entre outras 
coisas, podemos pensar em escolas segregadas, que são um exemplo eloquente. Quanto a Montreal e outros lugares no Canadá ", Emily Robertson 
levantou em uma entrevista de história oral em 2017 que a discriminação racial no Canadá costumava ser um assunto sutil, você sabe, um 
assunto sutil ... Se você for a um restaurante, você é o última pessoa que eles vêm servir[8]".

Manifestação em Montreal em 7 de junho de 2020 (Crédito: Brintha Koneshachandra)
Existe, portanto, uma circularidade de movimentos físicos, idéias, práticas e modos de resistência entre as duas fronteiras. Como os 
movimentos transnacionais de protesto de hoje, a circularização de idéias para a libertação dos negros chega a Montreal através dos 
movimentos pan-africanos, direitos civis ou Poder Negro. Oprimida em uma sociedade canadense branca dominante, a comunidade negra de 
Montreal identificou e se identifica com as lutas e idéias apresentadas por ativistas e intelectuais afro-americanos. Na virada do século 
20, Marcus Garvey foi para a metrópole de Quebec - ele foi preso lá pela polícia - e abriu o segundo ramo da Associação Universal de 
Melhoramento Negro lá.em 1919, onde os pais de Malcom X se encontrarão em outro lugar[9]. Os direitos civis e o movimento Black Power 
popularizado por Stokely Carmichael também influenciaram as ideologias de várias associações em Montreal, incluindo a Associação de 
Cidadania Negra na década de 1950. Após o caso de Sir George Williams, os depoimentos reunidos para o Gazette de Montreal enfatizaram:

"Por 400 anos, fomos explorados. Fomos derrotados. Fomos baleados. Não apenas na raceland EUA. Temos sido discriminados aqui. Nós fomos 
explorados aqui. Fomos degradados aqui. Também temos que esclarecer as coisas aqui. 1968 é o momento de pôr fim à discriminação, à 
exploração e à degradação[10]. "

Pontos de convergência e diferença podem ser identificados nos mecanismos de discriminação racial, segregação, opressão e exploração nos 
dois territórios. A construção de nações foi formada pela criação de uma identidade supremacista branca e pelo domínio racial de populações 
indígenas e afrodescendentes. O Canadá e os Estados Unidos são, portanto, baseados em um sistema baseado na exploração racial, de ontem a 
hoje. O relatório sobre as relações raciais em Ontário (1992), de Stephen Lewis, mas também a recente publicação de Robyn Maynard NoirEs, 
sob vigilância. Escravidão, repressão e violência estatal no Canadá(2018), participa da desconstrução desse mito do ideal multicultural e do 
excepcionalismo canadense que ainda persiste até hoje. O Canadá também está ancorado em uma história global de colonização e escravidão que 
construiu uma identidade negra questionando perpetuamente a humanidade dessas comunidades.

Construindo o mito do excepcionalismo canadense

Se as semelhanças são visíveis e facilmente identificáveis na construção das duas nações, como é que o mito do excepcionalismo canadense é 
tão persistente? De fato, o cerne da formação nacional do território canadense é o mito de um Canadá sem raça, com inocência surpreendente 
existindo paralelamente a uma região racista nos Estados Unidos da América . O Estado constrói e desconstrói diferentes narrativas através 
de suas instituições, o que tem conseqüências extremamente perigosas para a consolidação da memória coletiva. De ontem a hoje, o país se vê 
associado a um papel de salvador, uma terra acolhedora e recordemos aqui o mito da Ferrovia Subterrâneadesconstruído anteriormente. Esse 
conceito de excepcionalismo canadense ainda é amplamente divulgado hoje em dia, a identidade canadense também hoje está associada ao 
internacional, na maioria dos países ocidentais, ao de um país multicultural, uma terra acolhedora. O mito da inocência e o excepcionalismo 
canadense são estabelecidos e perduram através da invisibilidade e da construção do discurso público.

A mudança que distingue a identidade canadense da de seus vizinhos se manifesta antes de tudo na semântica. A transformação ocorreu pela 
transição do uso do termo raça para o de origem ou grupo étnico. O trabalho de Constance Backhouse sobre a história jurídica do racismo no 
Canadá revela que uma das estratégias adotadas pelo país é notavelmente abandonar categorias raciais para designar grupos populacionais. Na 
virada do século XX, o governo federal ainda usava categorias raciais determinadas pela cor: branco, vermelho, preto, amarelo. Foi a partir 
de 1951 que o Canadá abandonou oficialmente o uso de categorias raciais no estilo americano, onde a raça dos indivíduos foi designada pela 
cor a eles associada. A partir de meados do século XX, houve o abandono do uso do termo raça em favor do de origem ou de etnia.- termo ainda 
usado hoje. O relatório do censo de 1951 admitiu que o uso dos termos origem ou etnia tornou possível coletar informações culturais, 
biológicas e geográficas. Referências a elementos da cultura, geografia e biologia para definir categorias de grupos humanos demonstram que, 
na realidade, essa passagem da raça para a origem e / ou etnia foi apenas uma mudança semântica, sem ser substantivo: eles simplesmente 
demonstram a transmutabilidade e a impermanência do conceito de raça[11], como Ted Rutland aponta:

"As concepções modernas e científicas de raça surgiram precisamente quando o sistema de escravidão formal foi extinto, transferindo o 
conceito de identidade negra de um registro legal (sujeito) para uma série de aspectos biológicos, culturais e culturais. políticos que 
reafirmaram e apoiaram as concepções da era da escravidão de inferioridade e desumanidade negra[12]".

Se, historicamente e semanticamente, o Canadá deseja se diferenciar de seu vizinho americano, a construção do mito do excepcionalismo 
canadense também é formada pela invisibilidade e reescrita da experiência e das experiências das comunidades negras canadenses, um processo 
particularmente tangível no país. instituições de arquivo. A experiência afro-canadense relacionada à escravidão ou outro processo 
multifacetado de discriminação é muitas vezes subestimada ou negligenciada. Uma forma de invisibilidade envolve a ausência de coleta de 
dados raciais no Canadá. Para um historiador, isso significa ter que multiplicar as fontes mais do que o normal, pois a comunidade é 
invisível, como apontado por Rinaldo Walcott[13].Associação Comunitária de Negro-, o historiador Steven High discute o silêncio das fontes 
sobre a presença das comunidades negras nos arquivos da cidade de Montreal. Os dados reunidos nos arquivos tornaram a presença negra 
invisível e parecem apresentar o distrito como um lugar predominantemente de língua francesa, embora Little Burgundy fosse o berço da 
população e cultura negra de Montreal. Ao revisar cerca de 1.000 fotografias da expropriação de apartamentos no bairro, o historiador 
ressalta que apenas algumas dessas fotografias evocam a presença da comunidade negra nesse bairro de Montreal. A maioria dos moradores 
representados era francófona branca, como ele diz: "As fotografias da expropriação[...]registram assim a exclusão racial[14]".

Além da invisibilidade e do silêncio nos arquivos municipais, por exemplo[16], esse mito do excepcionalismo canadense se baseia e também é 
constituído pelo apagamento das experiências e experiências das comunidades negras, a minimização dessas experiências. , em particular, 
trazendo-os constantemente de volta à comparação com o gigante americano e construindo discursos públicos. Esse discurso da diferença 
canadense também se manifesta através da educação. Em sua tese, Catherine Larochelle demonstrou que discursos e ideologias imperialistas, 
racistas, orientalistas, mas também de gênero, circulavam no sistema escolar de Quebec nos séculos XIX e XX. Instituições como escolas e, 
por extensão, a própria educação, têm participado continuamente da construção e manutenção do racismo sistêmico: apresentar o Outro (quando 
apresentado), produzindo um discurso, estereótipos e retórica em torno dele. Esses discursos participam da formação de uma identidade 
canadense branca e supremacista[17]. Em termos de discursos públicos, palavras como as do primeiro-ministro François Legault participam da 
reprodução do ideal da exceção canadense, mesmo que o país seja construído em sistemas operacionais , opressão e genocídio de populações: 
povos indígenas e comunidades negras.

Os perigos do silêncio

Negar a existência de racismo sistêmico na sociedade canadense é extremamente perigoso, além de dizer muito sobre o mecanismo pelo qual a 
sociedade é construída e a identidade nacional dominante. O silêncio, a negação e a invisibilidade das experiências e experiências das 
comunidades oprimidas marginalizam suas vidas, mantendo-os nos arredores da sociedade. Nesse caso, essa negação apresenta uma história, a de 
uma supremacia colonial branca. Ao negar as experiências, as experiências e a história das comunidades oprimidas, o discurso e as 
instituições públicas apenas marginalizam e excluem essas comunidades da construção da nação canadense. O excepcionalismo canadense, que 
invisibiliza e desacredita as experiências e experiências das comunidades, é violência para as comunidades envolvidas. Esses ideais e a 
rejeição da realidade histórica afetam a memória social, coletiva e a construção da identidade canadense. Vamos nomear o racismo sistêmico. 
Vamos nomear as falhas da sociedade canadense, sua construção nacional sobre exploração econômica e racial, vamos nomear seu funcionamento, 
ancorado no racismo sistêmico. Nome, em vez de ignorá-lo. Nomear em vez de negar.

O racismo sistêmico não se manifesta apenas na forma de apartheid na África do Sul, ou sob as leis de Jim Crow nos estados do sul dos 
Estados Unidos. É um processo global. Pode ser legal, mas também pode aparecer de maneiras mais sutis. O racismo individual de nossas 
sociedades emana do racismo sistêmico, que se alimenta, o que contribui para sua manutenção. É hora de parar de negar e perseguir o ideal do 
mito multicultural do Canadá e seu excepcionalismo. O excepcionalismo canadense não existe. É hora de enfrentar o exame das falhas da 
sociedade canadense, a fim de poder curar essa praga, aberta por séculos.

Se aprofundar no assunto do racismo sistêmico seria também perceber que ele ocupa perversamente todos os estratos de nossas sociedades: a 
nação faz parte de um processo global maior e de um sistema que opera com mecanismos de exploração econômica. e racial. Questionar o racismo 
sistêmico é rejeitar o status quo.

[1]Valérie Boisclair, "Existe discriminação no Quebec, mas não é sistêmica, segundo Legault", Radio Canada , 1º de junho de 2020: 
https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1708260/racisme- francois-legault-quebec-discriminação-manifestação-livre-vert

[2]"Os comentários de Doug Ford sobre o racismo ignoram a história de traumas negros no Canadá, dizem os escritores", CBC News , 3 de junho 
de 2020:  https://www.cbc.ca /news/canada/toronto/doug-ford-racism-kathleen-newman-bremang-canada-1.5596346

[3]Marcel Trudel. Mitos e realidades na história do Quebec (T1). Montreal: edições Hurtubise, 2010, p. 183-184.

[4]Dorothy Williams. Negros em Montreal, 1628-1986: uma democracia urbana. Montreal: Edições Yvon Blais, 1989.

[5]O texto da 13ª emenda enfatiza: "Seção 1. Nem a escravidão nem a servidão involuntária, exceto como punição por um crime pelo qual a 
parte culpada foi devidamente condenada, não existirão nos Estados Unidos ou em nenhuma das partes. locais sujeitos à sua jurisdição.

Seção 2. O Congresso terá o poder de efetivar este artigo pela legislação apropriada ".

[6]Definido pelo sociólogo John McKnight na década de 1960, o processo de redefinição refere-se às práticas discriminatórias que consistiam 
em recusar e limitar empréstimos a populações localizadas em uma determinada área geográfica. Esse processo ocorreu na década de 1930 em 
muitas cidades do norte dos Estados Unidos. Essas práticas afetaram particularmente as comunidades afro-americanas, às quais foram recusados 
empréstimos ou aluguéis em certas áreas brancas, uma vez que sua presença poderia prejudicar a costa do distrito. O Proprietários Home Loan 
Corporationcriou cartões de segurança residencial para cerca de 239 cidades, indicando o nível de risco de investimentos para diferentes 
bairros. Esses cartões são usados há muito tempo por empresas privadas e públicas, que sempre recusam empréstimos a comunidades negras.

[7]Williams, Op. Cit ., P.44.

[8]Steven High, "Little Borgonha: as histórias entrelaçadas de raça, residência e trabalho em Montreal do século XX", Urban History Review , 
46: 1, 2017, p. 25.

[9]Erik S. McDuffie, "As jornadas diaspóricas de Louise Little: garveyism de base, centro-oeste e feminismo comunitário", Women, Gender and 
Families of Color , 4: 2, 2016.

[10]"Montreal lamentou e chorou com preto e branco juntos ", The Montreal Gazette , 8 de abril de 1968, em Sean Mills. O império interior: 
pensamento pós-colonial e ativismo político nos anos sessenta Montreal , Montreal: McGill-Queen University Press, 2010.

[11]Nell Irvin Painter. A história das pessoas brancas . Nova York: WW Norton & Company, 2010.

[12]Ted Rutland. Deslocando a negritude: planejamento, poder e raça em Halifax do século XX . Toronto: University of Toronto Press, 2018, p. 22.

[13]Rinaldo Walcott. Preto como quem? Escrevendo Black Canada . Toronto: Insomniac Press, 1997.

[14]Steven High, "Little Burgundy: As histórias entrelaçadas de raça, residência e trabalho em Montreal do século XX", Urban History Review 
, 46: 1, 2017, p. 37.

[15]Henry Yu, "Uma provocação: exclusão anti-asiática e criação e destruição de supremacia branca no Canadá", em Dominion of Race: 
Repensando a história internacional do Canadá, Vancouver: UBC Press, 2017.

[16]No caso de Montreal, o historiador não é obrigado a recorrer aos arquivos do Negro Community Center para visualizar e rastrear a 
história das populações afro-canadenses, já que os arquivos municipais invisibilizam e ignoram a presença, experiências e história das 
populações afro-canadenses.

[17]Catherine Larochelle. A aprendizagem de outros: a construção retórica e os usos pedagógicos da alteridade na escola de Quebec, 1830-1915 
. Tese de doutorado, Universidade de Montreal.

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Williams, Dorothy. Negros em Montreal, 1628-1986: uma democracia urbana . Montreal: Edições Yvon Blais, 1989.
Listado há 17 horas por Collectif Emma Goldman

http://ucl-saguenay.blogspot.com/2020/07/racisme-et-discrimination-le-mythe-de.html


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