(pt) Union Communiste Libertaire Bruxelles - Por uma revolução animal - observando da perspectiva das margens (en, fr, it)[traduccion automatica]

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Quinta-Feira, 13 de Agosto de 2020 - 08:30:16 CEST


Por Norah Lattécrie, Frente de Ecologia Social da UCL Bruxelas ---- O antiespecismo e a noção de classe social ---- Consideramos que o 
anti-especismo definido por seus pais fundadores (Peter Singer, Tom Reagan, Gary Francione e Anna Charlton)[1]é uma ideologia estranha ao 
anarquismo, e que as duas ideologias, embora às vezes usando um vocabulário semelhante, são na realidade contraditórios e incompatíveis. No 
ensaio que tornou famosa a noção de antiespecismo, Animal Liberation, Peter Singer explica que o especismo é para a espécie o que o racismo 
e o sexismo estão para a raça e o sexo: esses sistemas surgem do desejo de não levar em conta os interesses de certas pessoas em benefício 
de outros, a pretexto de diferenças reais ou imaginárias. O que retiramos dessa definição de antiespecismo é que os interesses da maioria 
das espécies animais são de fato violados (e em particular os dos animais de fazenda), sem que isso seja racionalmente justificado. Grandes 
mamíferos, diz ele, têm habilidades cognitivas iguais ou melhores do que as das crianças humanas, mas nosso sistema legislativo continua a 
tratá-los como se fossem desprovidos de razão, consciência e emoção.

Além dessa observação, rejeitamos toda a análise anti-especista. De fato, em primeiro lugar, acreditamos que Peter Singer, Tom Reagan, Gary 
Francione e Anna Charlton (que afirmam o antiespecismo definido em Libertação Animal) estão errados quando comparam sistemas de opressão 
ligados a gênero, raça (no sentido sociológico do termo) e espécie. Como anarquistas materialistas, realmente consideramos o racismo e o 
sexismo como sistemas de opressão que estão sob o domínio de certas classes sociais sobre outras. No entanto, não acreditamos que todos os 
animais não humanos estejam integrados à sociedade humana e sejam declinados em uma ou mais classes sociais: eles e não podem, 
conseqüentemente, sofrer um sistema de opressão e fazer parte do dos oprimidos. No entanto, esta afirmação encontra algumas exceções em 
animais que participam da economia realizando trabalhos que requerem a mobilização de sua energia, inteligência ou sensibilidade, para 
cumprir tarefas (vacas leiteiras, cães policiais, animais de circo, etc.), e que de fato fazem parte de nossa sociedade. Nesses casos, os 
animais têm status social e a noção de classe social ainda precisa ser trabalhada.

Pensamos que apagar as diferenças entre as espécies e as classes sociais equivale, de fato, a empobrecer fundamentalmente as teorias da 
dominação, em particular alimentando os argumentos "essencialistas": ao contrário de duas espécies animais (biologicamente diferentes), a 
noção de gênero e raça (no sentido sociológico) são baseadas em diferenças que são acima de tudo socialmente construídas.

Um "específico para o homem"?

Então, nos distanciamos do objetivo ético primordial perseguido pelos antiespecistas, ou seja, a redução do sofrimento a todo custo. Aos 
argumentos "biológicos" da existência dos carnívoros na natureza (e, portanto, do determinismo do sofrimento), Peter Singer responde que 
somos seres morais, os únicos na "natureza", e que portanto nós temos a responsabilidade pelo sofrimento animal. Essa responsabilidade deve 
nos impulsionar a adotar uma dieta vegana, a fim de reduzir o sofrimento que causamos, mas também, idealmente, a intervir na "natureza" para 
que os seres animais reduzam o sofrimento que se impõem. entre eles.

No entanto, pensamos que são precisamente esses tipos de argumentos "próprios" (relativos a um alegado "próprio do homem", muitas vezes 
tendo um vínculo com a moralidade) que levaram ao atual desastre ecológico, é por que não os endossamos ou apoiamos. Na verdade, com poucas 
exceções, todos os trabalhos científicos e filosóficos que estudaram a questão de nossa relação com os animais se esforçaram, de uma forma 
ou de outra, para provar que uma diferença, de natureza ou grau, existia e nos distinguia dos outros animais, pela posse de uma 
"característica do homem". Assim, a diferença "na natureza" (defendida principalmente por René Descartes[2]) defende a ideia segundo a qual 
o ser humano teria um "limpo" do qual ficaria completamente privado os outros animais: inteligência, moral ou mesmo a consciência de si são 
todos elementos invocados. Por outro lado, a diferença de "grau" (cuja figura principal se expressa na pessoa de Charles Darwin[3]), dita 
mais "progressiva", defende a ideia de que os animais têm as mesmas qualidades que os animais. sejam humanos, mas em graus menores (são 
inteligentes, mas menos do que o ser humano; têm consciência de si, mas menos do que nós, etc.).

Afinal, essas considerações estão ambas congeladas na mesma lógica que não consegue pensar os outros animais sem compará-los negativamente, 
que não consegue se desvencilhar de um pensamento que prioriza as espécies entre si a partir de critérios estabelecidos a partir das 
características de nossa própria espécie.

Umwelt, uma mudança de ponto de vista

Parece-nos que existem outras maneiras de pensar sobre outros animais. Um deles, teorizado sob a noção de "Umwelt" por Jakob von Uexküll. 
serve para explicar que cada espécie animal se desenvolveu em um nicho ecológico[4]que é peculiar a ele, e que condicionou a evolução de 
todas as características que o caracterizam. Cada espécie tem seu próprio mundo e sua visão do mundo, que é específica para ela e que não 
pode ser julgada por outra espécie que tem outra visão do mundo: cada espécie é perfeitamente evoluída em si mesma. Não há razão, portanto, 
para que qualquer espécie em particular surja para julgar que uma característica de uma espécie pode ser melhor ou pior do que outra. Cada 
espécie, portanto, tem um valor intrínseco e inalienável que não podemos negar por julgamento moral. Não acreditamos, portanto, que haja uma 
"peculiaridade do homem" que possa justificar uma posição saliente na "natureza", mas que cada espécie tem o seu "próprio", perfeitamente 
adequado ao seu mundo.

Reconhecemos, entretanto, que, como espécie animal, podemos promover os interesses das espécies (é por isso que nossa empatia vai primeiro 
para os outros humanos). Da mesma forma, tendemos a privilegiar as espécies que melhor entendemos: nos parece normal entender melhor os 
grandes mamíferos, porque sua inteligência é mais parecida com a nossa, e priorizar seus interesses. Aceitamos o caráter totalmente 
tendencioso dessas considerações: como uma espécie animal pertencente ao nosso meio e em relação de interdependência com outras espécies, 
parece-nos óbvio que nossas relações são condicionadas por nossa subjetividade material e pela forma como percebemos nosso mundo e as 
afinidades extra-específicas que fluem dele.

Reinvestir nosso lugar, ver nosso mundo novamente

Decididamente pela desconstrução de todo tipo de argumentos que enraizariam a ideia de um "proprismo" humano, nos opomos ao objetivo 
antiespecista de diminuir a quantidade de sofrimento em outros animais a pretexto de que, ao contrário deles e deles , seríamos dotados de 
uma moralidade que nos elevaria além de nossos instintos primários. Não acreditamos que a abolição do sofrimento seja um fim em si mesma. 
Acreditamos na relevância de um reinvestimento de nosso lugar entre outros seres vivos e de uma aceitação de nossa mortalidade. O lugar que 
ocupamos atualmente na escala orgânica reduz a nada os interesses de outras espécies. Concordamos com a análise de Kropotkin que, em 
L'Entraide, defende a ideia de que as relações de solidariedade inter e intra-espécies têm contribuído mais para a evolução das nossas 
condições de vida do que as relações de competitividade (contrapondo-se às análises de Charles Darwin, que defendeu a ideia de uma "lei da 
selva" dentro da natureza, que os benefícios da civilização neutralizariam). No entanto, o sistema capitalista e todos os outros sistemas de 
opressão exacerbam essas relações de competitividade intra e interespécies. Associamos a maioria das formas de criação a uma contribuição 
dessas relações de competitividade, uma vez que se baseia em uma relação de autoridade não consentida pela espécie animal. Assim, definimos 
relações de ajuda mútua como relações pactuadas por ambas as partes, capazes de respeitar e valorizar os interesses de cada um.

Em suma, associamos o anti-especismo a uma luta contra-revolucionária que persevera em querer atribuir à espécie humana uma posição saliente 
que pode justificar o comportamento paternalista. Reconhecemo-nos mais numa mudança de ponto de vista revolucionário e materialista, segundo 
o qual somos outros animais e que portanto temos a nossa própria subjetividade de espécie.Nosso interesse, como espécie, é abolir as 
relações competitivas que construímos dentro de nossas sociedades e com outras espécies. Queremos substituir as relações competitivas por 
relações de ajuda mútua. Por enquanto, defendemos o fim da criação, porque consideramos que as nossas sociedades nos oferecem alternativas 
adequadas ao consumo de animais que de forma alguma justificam uma negação tão flagrante dos interesses dos animais que consumimos.

[1]Peter Singer, Animal Liberation, 1975. Tom Regan, The Case for Animal Rights, 2004. Gary Francione e Anna Charlton, Animal Rights: The 
Abolitionist Approach, 2015, e Small Treatise on Veganism, 2013.

[2]René Descartes, O Discurso do Método, 1637.

[3]Charles Darwin, The Origin of Species, 1859.

[4]Um lugar bem definido dentro dos ecossistemas.

https://bxl.communisteslibertaires.org/2020/08/10/pour-une-revolution-animale-regarder-du-point-de-vue-de-la-marge/


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