(pt) anarkismo.net: Bakunin, Malatesta e o Debate da Plataforma by Felipe Corrêa e Rafael Viana da Silva

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A questão da organização política anarquista ---- Nesse artigo, os autores realizam uma 
discussão da organização política anarquista. Partem das contribuições relativas ao tema 
de Mikhail Bakunin e Errico Malatesta mostrando que há similaridades entre elas e a da 
Plataforma Organizacional da União Geral dos Anarquistas. Conforme apontam, Bakunin 
constitui a base teórica da Plataforma e Malatesta possui posições que alguma vezes 
aproximam-se dela e outras da Síntese Anarquista. Consideram, assim, que nenhuma das 
posições em questão pode ser coerentemente inscrita no campo do marxismo/bolchevismo ou de 
um suposto "anarcobolchevismo". Os autores analisam o debate entre Malatesta e Nestor 
Makhno sobre a Plataforma mostrando onde, realmente, estão as divergências entre ambos. 
Por meio de uma reflexão histórica do impacto da Plataforma, demonstram como as críticas 
estabelecidas nos anos 1920, em grande medida realizadas por leituras ideologizadas, 
somadas a duas experiências práticas dos anos 1950 e a hegemonia francesa na discussão do 
tema, vêm pautando erroneamente o debate.

O presente texto - cujo cerne foi retirado da introdução que escrevemos para a edição em 
francês de Anarquismo Social e Organização, da Federação Anarquista do Rio de Janeiro[1] - 
tem por objetivo discutir a questão da organização política específica anarquista, a 
partir das contribuições de Mikhail Bakunin, Errico Malatesta e da "Plataforma 
Organizacional da União Geral dos Anarquistas", escrita pelos militantes articulados em 
torno da revista Dielo Truda, dentre os quais se encontram Nestor Makhno e Piotr Arshinov.[2]

Para tanto, retomaremos contribuições de Bakunin e de Malatesta e estabeleceremos um 
diálogo entre elas e a Plataforma, especialmente por meio do debate entre Malatesta e 
Makhno/Arshinov. Discutiremos, também, similaridades e diferenças entre os anarquistas que 
defendem o dualismo organizacional e os bolcheviques, as aproximações de Malatesta com a 
Síntese, assim como o impacto histórico da Plataforma, que permitirá elucidar as posições 
que vêm sendo difundidas acerca desse debate.

***

Conforme demonstram Michael Schmidt e Lucien van der Walt em Black Flame: the 
revolutionary class politics of anarchism and syndicalism - livro em que levam a cabo uma 
análise teórico-histórica do anarquismo tomando em conta toda sua trajetória nos cinco 
continentes -, o anarquismo, como uma ideologia político-doutrinária que emerge durante o 
século XIX, teve hegemonia das estratégias de massa, em especial o sindicalismo de 
intenção revolucionária (sindicalismo revolucionário e anarco-sindicalismo).

Dentre as posições fundamentais do "anarquismo de massas" estão: a defesa da organização, 
das reformas como possível caminho para a revolução (se devidamente conquistadas por meio 
da luta de classes) e a utilização da violência devidamente associada a movimentos 
populares previamente articulados. Tais noções distinguem-se de outras, comuns, ainda que 
minoritárias: antiorganizacionismo, posição contrária às lutas por reformas e violência 
utilizada como gatilho para a mobilização popular ("propaganda pelo fato").

Aqueles que tomaram parte no anarquismo de massas e que defenderam o dualismo 
organizacional - a organização concomitante em dois níveis, um político e anarquista e 
outro social e de massas - não foram maioria. Entretanto, dentre eles há autores 
relevantes, posições significativas e, principalmente, uma experiência histórica sólida, 
apoiada na construção teórica e prática de organizações anarquistas.[3]

Contribuições de Bakunin

Apesar das obras completas de Bakunin terem sido publicadas recentemente em francês - na 
edição de 2000 do IIHS de Amsterdã, depois de tentativas importantes de compilar parte 
significativa de sua obra -, seus escritos sobre as chamadas "Fraternidade", de 1864, e 
"Aliança", de 1868, para utilizar a terminologia proposta por Max Nettlau, são pouquíssimo 
conhecidos.

A estratégia de massas de Bakunin vem sendo melhor discutida, em textos relevantes como, 
por exemplo, Bakunin: fundador do sindicalismo revolucionário, de Gastón Leval[4] e vários 
outros de René Berthier.[5] No entanto, sua teoria da organização política, amplamente 
abordada em documentos escritos com o intuito de fundamentar - em termos de princípios, 
programa, estratégia e organicidade - suas propostas político-organizativas, é pouco ou 
quase nada discutida.

Parece haver, em especial entre os anarquistas franceses, certo constrangimento desses 
escritos, como se constituíssem parte de uma herança autoritária, talvez de inspiração 
blanquista e jacobina, que permaneceu no pensamento do autor e que não deveria ser trazida 
a tona.[6]

Consideramos que as posições de Bakunin sobre a organização política anarquista, de 1868 
em diante, podem ser conciliadas plenamente com sua estratégia de massas, proposta para a 
Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT), e, assim, ser considerada parte 
relevante de seu anarquismo. Tais posições parecem ter força, ainda hoje, para subsidiar 
reflexões frutíferas acerca do modelo organizativo mais adequado para uma intervenção 
anarquista na realidade.

Bakunin sustentou que a Aliança da Democracia Socialista (ADS) deveria ter um duplo 
objetivo; por um lado, estimular o crescimento e o fortalecimento da AIT[7] ; por outro, 
aglutinar em torno de princípios, de um programa e de uma estratégia comum, aqueles que 
tivessem afinidades político-ideológicas com o anarquismo - ou, como em geral se chamava à 
época, do socialismo ou coletivismo revolucionário.[8] Em suma, criar/fortalecer uma 
organização política e um movimento de massas, o dualismo organizacional:

"Eles [os militantes da ADS] formarão a alma inspiradora e vivificante desse imenso corpo 
a que chamamos Associação Internacional dos Trabalhadores [...]; em seguida, se ocuparão 
das questões que são impossíveis de serem tratadas publicamente - eles formarão a ponte 
necessária entre a propaganda das teorias socialistas e a prática revolucionária."[9]

Para Bakunin, a ADS não precisaria ter uma quantidade muito grande de militantes: "o 
número desses indivíduos não deve, pois, ser imenso"; ela deveria constituir uma 
organização política, pública e secreta, de minoria ativa, com responsabilidade coletiva 
entre os integrantes, que reunisse "os membros mais seguros, os mais devotados, os mais 
inteligentes e os mais enérgicos, em uma palavra, os mais íntimos", nucleados em diversos 
países, com condições influenciar determinantemente as massas trabalhadoras.[10]

Essa organização deveria ter por base comum um regulamento interno e um programa 
estratégico, os quais estabeleceriam, respectivamente, seu funcionamento orgânico, suas 
bases político-ideológicas e programático-estratégicas, forjando um eixo comum para a 
atuação anarquista.

Poderia tornar-se membro da organização somente "aquele que tiver francamente aceitado 
todo o programa com todas suas consequências teóricas e práticas e que, junto à 
inteligência, à energia, à honestidade e à discrição, tenham ainda a paixão 
revolucionária".[11]

Internamente, a organização política bakuniniana não possui hierarquia entre os membros e 
as decisões são tomadas de baixo para cima, em geral por maioria (variando do consenso à 
maioria simples, a depender da relevância da questão), e com todos os membros acatando as 
decisões tomadas coletivamente. Isso significa aplicar o federalismo - defendido como 
forma de organização social, que deve descentralizar o poder e criar "uma organização 
revolucionária de baixo para cima e da circunferência ao centro" - nas instâncias internas 
da organização anarquista.

Externamente, a ADS não deve exercer relação de dominação e/ou hierarquia sobre a AIT, mas 
a complementar; o inverso também seria verdadeiro. Juntas, essas duas instâncias 
organizativas se complementam e potencializam o projeto revolucionário dos trabalhadores, 
sem a submissão de qualquer uma das partes.

"A Aliança é o complemento necessário da Internacional... - Mas a Internacional e a 
Aliança, tendendo para o mesmo objetivo final, perseguem ao mesmo tempo objetivos 
diferentes. Uma tem por missão reunir as massas operárias, os milhões de trabalhadores, 
com suas diferenças de profissões e países, através das fronteiras de todos os Estados, em 
um só corpo imenso e compacto; a outra, a Aliança, tem por missão dar às massas uma 
direção realmente revolucionária. Os programas de uma e de outra, sem serem de modo algum 
opostos, são diferentes pelo próprio grau do seu desenvolvimento respectivo. O da 
Internacional, se tomado a sério, contém em germe, mas somente em germe, todo o programa 
da Aliança. O programa da Aliança é a explicação última do [programa] da Internacional."[12]

O dualismo organizacional bakuniniano caracteriza-se pela união dessas duas organizações - 
uma política, de minorias (quadros); outra social, de maiorias (massas) - e sua 
articulação horizontal e permanente potencializaria a força dos trabalhadores e aumentaria 
as chances do processo de transformação social com fins anarquistas.

Dentro do movimento de massas, a organização política dá mais eficácia aos anarquistas nas 
disputa de posições e na construção de um projeto revolucionário. Ela contrapõe, 
organizadamente e em favor de seu programa, forças que agem em sentido distinto e que 
buscam: elevar à condição de princípio uma das diferentes posições político-ideológicas 
e/ou religiosas, minimizar seu caráter eminentemente classista, fortalecer as posições 
reformistas (que veem as reformas como um fim) e a perda de combatividade do movimento, 
estabelecer hierarquias internas e/ou relações de dominação, direcionar a força dos 
trabalhadores para as eleições e/ou para estratégias de mudança que envolvam a tomada do 
Estado, atrelar o movimento a partidos, Estados ou outros organismos que retiram, neste 
processo, o protagonismo das classes oprimidas e de suas instituições.

Contribuições de Malatesta

Diversas concepções de Malatesta assemelham-se às previamente expostas[13] , em especial, 
um conjunto de proposições organizativas sobre o "partido anarquista" - nome que este 
autor utilizava para referir-se à organização específica anarquista. "Partidos" desse tipo 
tomaram corpo historicamente e contaram com sua participação, como foram os casos do 
Partido Revolucionário Socialista Anarquista, de 1891, do Partido Anarquista de Ancona, de 
1913 e da União Anarquista Italiana, de 1919-1920.[14]

Malatesta conceituou o partido anarquista como "o conjunto daqueles que querem contribuir 
para realizar a anarquia, e que, por consequência, precisam fixar um objetivo a alcançar e 
um caminho a percorrer". Para ele, "permanecer isolado, agindo ou querendo agir cada um 
por sua conta, sem se entender com os outros, sem preparar-se, sem enfeixar as fracas 
forças dos isolados, significa condenar-se à fraqueza, desperdiçar sua energia em pequenos 
atos ineficazes, perder rapidamente a fé no objetivo e cair na completa inação."[15]

Para que os anarquistas pudessem ser eficazes em sua ação, deveriam estabelecer uma 
estratégia comum, um programa e superar a forma dos grupos de afinidade sem contato com as 
lutas sociais. O objetivo do partido é assim esclarecido: "queremos agir sobre ela [a 
massa] e impeli-la ao caminho que acreditamos ser o melhor; mas como nosso objetivo é 
libertar e não dominar, queremos habituá-la à livre iniciativa e à livre ação."[16] Esse 
caminho seria, evidentemente o da revolução social.

O partido malatestiano fundamenta-se na disciplina revolucionária e nos critérios de 
união. "Sem entendimento, sem coordenação dos esforços de cada um para uma ação comum e 
simultânea, a vitória não é materialmente possível". Entretanto, "a disciplina não deve 
ser uma disciplina servil, uma devoção cega a chefes, uma obediência àquele que sempre diz 
para não se mexer". Trata-se de uma disciplina revolucionária, que significa "a coerência 
com as ideias aceitas, a fidelidade aos compromissos assumidos, [...] sentir-se obrigado a 
partilhar o trabalho e os riscos com os companheiros de luta."[17]

Os critérios de união estabelecem que não basta, como plataforma de associação, a 
autoidentificação como anarquista; ainda que desejasse ver todos os anarquistas unidos, 
Malatesta afirma: "não acreditamos na solidez das organizações feitas à força de 
concessões e de restrições, onde não há entre os membros simpatia e concordância real". E 
continua: "É melhor estarmos desunidos que mal unidos".[18]

A propaganda e a educação seriam atividades fundamentais a serem levadas a cabo pelos 
anarquistas. "Fazemos a propaganda para elevar o nível moral das massas e induzi-las a 
conquistar por si mesmas sua emancipação." Entretanto, esta propaganda precisaria ser 
organizada e planejada: "a propaganda isolada, casual, que se faz constantemente para 
acalmar a própria consciência ou simplesmente para desafogar a paixão de discutir, serve 
pouco ou nada". Para ele, "sementes lançadas ao vento" teriam significativa dificuldade de 
germinar e constituir raízes. Seria, assim, necessário "um trabalho contínuo, paciente, 
coordenado, adaptado aos diversos ambientes e às diversas circunstâncias". Os anarquistas 
também deveriam investir na educação, "educar para a liberdade", "elevar a consciência de 
sua própria força e de sua capacidade dos homens que estão habituados à obediência e à 
passividade".[19]

Entretanto, a propaganda e a educação, sozinhas, não são suficientes. "Enganaríamos ao 
pensar que a propaganda é suficiente para elevá-los [os homens] ao patamar do 
desenvolvimento intelectual e moral necessário à realização de nosso ideal."[20] Em 
relação à educação, critica os "educacionistas" que

"acreditaram e ainda creem, todavia, que por razão de propagarem a instrução, de 
defenderem o livre pensamento, a ciência positiva etc., de fundarem universidades 
populares e escolas modernas, pode-se destruir nas massas o preconceito religioso, a 
sujeição moral ao domínio estatal, a crença nos direitos sacrossantos da propriedade."[21]

Na realidade, estas iniciativas são muito limitadas: "os educacionistas deveriam, assim, 
ver o quão impotentes são seus generosos esforços". A consciência das massas não pode ser 
sensivelmente elevada e o ambiente não tem como ser transformado "enquanto durarem as 
condições econômicas e políticas atuais".[22]

Assim, Malatesta propõe a realização de um trabalho de base e organizativo, a ser levado a 
cabo cotidianamente pelos anarquistas: "em tempos normais", diz, é necessário

"realizar o trabalho amplo e paciente de preparação e organização popular e não cair na 
ilusão da revolução em curto prazo, factível somente pela iniciativa de poucos, sem 
participação suficiente das massas. A essa preparação, contanto que ela possa ser 
realizada em um ambiente adverso, há, entre outras coisas, a propaganda, a agitação e a 
organização das massas, que nunca devem ser descuidadas."[23]

As atividades dos anarquistas organizados seriam, portanto, "propaganda do ideal; 
organização das forças populares; combate contínuo, pacífico ou violento, segundo as 
circunstâncias, contra o governo e os proprietários, para conquistar o máximo de liberdade 
e bem-estar para todos."[24]

Bakunin, Malatesta e a Plataforma: "anarcobolchevismo"?

Antes de tudo, quando Bakunin desenvolveu sua práxis - e, assim, sua teoria e sua prática 
da organização política anarquista -, a qual influenciará diretamente Malatesta, Lênin 
estava nascendo e o bolchevismo demoraria anos para existir. Nesse caso, acusar o dualismo 
organizacional bakuniniano de "leninista" implica um lapso histórico considerável.[25]

Ao mesmo tempo, parece também problemático assumir que, por defenderem o dualismo 
organizacional, Bakunin, Malatesta e Lênin devem ser considerados parte de uma mesma 
corrente ou tradição político-ideológica, assemelhando-se em alguma medida. Como se sabe, 
este dualismo foi entendido e praticado de maneira muito distinta na tradição anarquista e 
na tradição leninista, incluindo suas variações trotskistas e outras. Qualquer texto 
canônico do marxismo-leninismo a este respeito - como, por exemplo, O Que Fazer? de 
Lênin[26] - deixa isso evidente. Para além do trabalho paralelo em dois níveis distintos, 
um do partido de quadros e outro dos movimentos de massas, não há maiores similaridades.

Bastante sinteticamente, podem-se apontar duas diferenças fundamentais entre a práxis 
organizativa de Bakunin e Malatesta e a de Lênin: estrutura interna da organização, 
relação entre organização e movimentos de massa.

Em primeiro lugar, a organização política anarquista possui democracia interna e as 
decisões são tomadas de baixo para cima. São seus organismos de base, ou mesmo os próprios 
militantes da base, que discutem e resolvem todas as questões na organização, visto que 
não há hierarquia entre os membros e nem a cisão direção-base. A organização política 
leninista, distintamente, baseia-se no "centralismo democrático", que prevê um modelo 
organizativo hierárquico, com cisão direção-base, e mesmo que consulte a base para as 
decisões, quem de fato delibera é a direção, mesmo contra a posição da base. Não há, por 
isso, democracia interna e as decisões são tomadas de cima para baixo.

Muitas vezes se confunde a unidade de ação, defendida por um setor do anarquismo, com o 
centralismo democrático. O que marca a diferença entre as duas posições não é a 
obrigatoriedade em relação às decisões tomadas, comum em ambos os casos, mas quem toma as 
decisões e como elas são tomadas. Nas organizações anarquistas, todos participam e 
efetivamente deliberam sobre todas as questões (ainda que por maioria); nas leninistas, 
mesmo que haja consulta da base, quem decide e impõe hierarquicamente as decisões é a 
direção.

Em segundo lugar, a organização política anarquista funciona de maneira complementar aos 
movimentos de massa e não pretende impor qualquer relação de hierarquia e/ou dominação em 
relação a eles; sua função é fortalecer o protagonismo desses movimentos, já que as 
massas, no projeto anarquista, devem ser as responsáveis pela transformação social 
revolucionária. Essa organização é parte das massas e reúne um setor ideologicamente afim 
visando fortalecer sua posição nas disputas políticas. A organização leninista, 
diferentemente, considera que os movimentos populares possuem somente capacidade para as 
lutas de curto prazo, reivindicativas. É o partido que deve dotar-lhes de capacidade 
transformadora e, ele próprio, protagonizar a transformação social revolucionária. O 
partido é compreendido como um setor separado das massas e busca exercer relação de 
hierarquia e dominação em relação a eles, retirando-lhes a independência de classe e o 
próprio protagonismo.

Por isso, não concordamos com a afirmação de que essas posições de Bakunin e de Malatesta 
- resgatadas, a nosso ver e conforme argumentaremos, em vários de seus aspectos, pela 
Plataforma e por diversas organizações políticas anarquistas - constituam algum tipo de 
"anarcobolchevismo" ou que apresentem traços leninistas. Tanto Bakunin quanto Malatesta - 
e, posteriormente, Makhno, Arshinov, Ida Mett e outros - tiveram como um de seus 
importantes temas de reflexão a organização política anarquista estabeleceram seus marcos 
dentro dos princípios anarquistas. O vínculo estabelecido entre o dualismo organizacional 
anarquista e o leninismo, realizado com alguma frequência no passado e no presente, não 
possui qualquer fundamento historiográfico e nem mesmo teórico-lógico. Ele parece estar 
muito mais radicado nas lentes daqueles que o realizam, do que no fenômeno histórico em si.

Qualquer um que se debruce no tema com o mínimo de seriedade e honestidade intelectual 
verificará o descabimento desta relação de Bakunin, Malatesta e mesmo da Plataforma com o 
bolchevismo. No caso da Plataforma, seus principais aspectos baseiam-se na longa tradição 
política anarquista e seus autores viveram a experiência de uma revolução social concreta, 
esmagada pela política autoritária dos bolcheviques, o que só torna mais absurda a 
caracterização de seus autores como anarcobolcheviques.[27]

A Plataforma e o debate entre os anarquistas

"A Plataforma Organizacional da União Geral dos Anarquistas", escrita por um grupo de 
russos/ucranianos exilados na França, em 1926, constitui um marco na discussão da 
organização anarquista. A nosso ver, o debate sobre este documento tem sido relativamente 
truncado e, por alguns motivos, incompreendido por parte significativa das pessoas que se 
interessam pelo tema.

Resultado de um processo de autocrítica dos anarquistas em função dos desdobramentos da 
Revolução Russa e Ucraniana, a Plataforma foi publicada como uma proposta de programa para 
os anarquistas. Dividida em três grandes seções - geral, construtiva e organizacional -, 
ela sustenta, entre outras noções: a crítica da sociedade capitalista, do Estado e da 
democracia representativa e a centralidade da luta de classes; a necessidade de 
protagonismo das massas na revolução, por meio de uma intervenção classista e federalista; 
a crítica da ditadura do proletariado como período de transição; a defesa do sindicalismo 
de intenção revolucionária como um meio relevante de ação anarquista; o estabelecimento de 
uma sociedade pós-revolucionária em que a produção e a terra tenham sido socializadas; a 
criação de órgãos para a defesa da revolução; a conformação de uma organização política 
anarquista programática pautada na unidade teórica e tática, na responsabilidade e no 
federalismo.[28]

Dois motivos podem ser apontados, no que tange à incompreensão da Plataforma, 
especialmente tomando em conta as contribuições de Bakunin e Malatesta anteriormente 
discutidas.

Em relação a Bakunin, a falta de conhecimento acerca de seus textos sobre a ADS tem 
impedido que se notem as similaridades entre a concepção de organização política de 
Bakunin e a Plataforma.

Em relação a Malatesta, a divulgação parcial e o enfoque excessivo em parte de sua troca 
de correspondências com Makhno acerca da Plataforma - especificamente, a primeira carta 
enviada pelo italiano - têm impedido a compreensão mais clara sobre as posições de Malatesta.

Há, ainda, um terceiro motivo, relacionado aos setores que têm pautado este debate no 
mundo e, em certa medida, estabelecido a versão sustentada por muitos pesquisadores e 
militantes. Parte significativa da discussão sobre a Plataforma vem sendo monopolizada 
pela interpretação dominante no anarquismo europeu em geral, e francês em particular, 
majoritariamente crítico à Plataforma.

Buscaremos, em seguida, discutir elementos que contribuam com nossa posição acerca dessas 
três relevantes questões.

Bakunin e os fundamentos da Plataforma

Compartilhamos com pesquisadores como Schmidt, van der Walt e Frank Mintz[29] , que a 
Plataforma, muito mais do que introduzir um novo debate organizativo entre os anarquistas, 
retoma elementos fundamentais da estratégia bakuniniana.

Schmidt e van der Walt afirmam corretamente que "Makhno e Arshinov ligaram explicitamente 
a Plataforma à herança bakuninista". Citando C. M. Darch sobre a makhnovitchina, eles 
afirmam:

"As aspirações de Bakunin 'relativas às organizações, assim como sua atividade na Primeira 
Internacional nos dão todo direito' de enxergá-lo como um 'ativo defensor' da ideia que o 
anarquismo 'deve unir suas forças em uma organização, em agitação permanente, conforme 
exigido pela realidade e a estratégia da luta de classes'."[30]

Elementos fundamentais encontrados na Plataforma são certamente tributários de Bakunin. 
Dentre eles a crítica social à dominação capitalista e estatista e a centralidade da luta 
de classes, a necessidade de uma intervenção dos anarquistas simultaneamente em dois 
níveis, organização anarquista e movimentos de massas (dualismo organizacional), a 
necessidade de uma revolução social violenta e as linhas gerais do socialismo libertário 
como proposta de sociedade futura.

Mesmo que, em uma análise mais pormenorizada, possamos encontrar diferenças, há 
similaridade nas grandes linhas. O funcionamento federalista da organização anarquista, 
sem hierarquia ou dominação entre os membros, e sua relação complementar com os movimentos 
de massas, também são elementos marcantes, que permitem relacionar Bakunin à Plataforma. 
Não é esse o momento para tanto, mas seria possível, sem grandes dificuldades, estabelecer 
todos esses paralelos de maneira mais detalhada e bem fundamentada.

Assim, conforme a compreendemos e de acordo com o que mencionamos anteriormente, a 
Plataforma, longe de inovar, simplesmente propõe um "retorno", mediante um contexto 
histórico concreto, à estratégia organizativa bakuniniana do período pós-1867. E devemos 
lembrar que este modelo tomou corpo, em termos teóricos e práticos, em diversas outras 
circunstâncias, nas mais distintas épocas e localidades, sendo a Plataforma somente um 
desses casos. Por esse motivo, compreendemos que o qualificativo "plataformista" - ainda 
que tenha o mérito de diferenciar, entre os anarquistas, uma estratégia organizativa 
particular - poderia, sem dificuldades, ser substituído por outros, que fizessem 
referência a outros autores, experiências, alguns dos quais apresentaram-se na primeira 
grande onda do anarquismo no mundo.

Malatesta, a Plataforma e a Síntese

Ao analisar a polêmica travada em torno da Plataforma[31] , na qual se destaca o debate 
Makhno-Malatesta, a aproximação entre Malatesta e a Plataforma não é evidente, 
distintamente do que ocorre com Bakunin. Conforme colocamos, tomando em conta as mais de 
seis décadas de anarquismo de Malatesta, há momentos em que suas posições são mais 
próximas da Plataforma e outros da Síntese Anarquista.[32]

Textos como os publicados em 1897, em L'Agitazione, em especial, "A Organização I" e "A 
Organização II"[33] , e compilações como Ideologia Anarquista[34] , permitem que se 
identifiquem posições bastante semelhantes às da Plataforma. Entretanto, textos como 
"Comunismo e Individualismo"[35] , "Individualismo e Comunismo no Anarquismo"[36] , assim 
como as intervenções de Malatesta no Congresso Anarquista de Amsterdã, em 1907[37] , 
possibilitam que se encontrem posições mais próximas da Síntese.

Nos textos mais próximos da Síntese, Malatesta critica o fato de que "anarquistas de 
várias tendências, apesar de quererem basicamente a mesma coisa, encontram-se em suas 
vidas diárias e em sua propaganda, numa feroz oposição uns aos outros". Defende, a partir 
dessa crítica, a necessidade de "chegar a algum entendimento" e "quando o acordo não for 
possível, [...] saber como tolerar uns aos outros. Trabalhar juntos quando houver consenso 
e quando não houver permitir aos outros que ajam como acharem que for melhor, sem 
interferência."[38] Isso deveria ser feito pois o "anarquismo comunista e individualista 
são somente uma coisa, ou quase a mesma coisa"; "não existem diferenças fundamentais".[39]

No Congresso de Amsterdã, tentando intermediar as posições dos anarquistas sindicalistas e 
outros com influências individualistas, Malatesta afirmou: "a cooperação é indispensável, 
hoje mais do que nunca. Sem dúvidas, a associação deve permitir aos membros individuais 
completa autonomia e a federação deve respeitar essa mesma autonomia para seus grupos." Se 
por um lado ele compreende ser "errado apresentar os 'organizacionistas', os federalistas, 
como autoritários", por outro, "é igualmente errado imaginar que os 
'antiorganizacionistas', os individualistas, tenham deliberadamente se condenado ao 
isolamento." A disputa entre individualistas e organizacionistas seria uma "simples 
disputa de palavras".[40]

Essas e outras posições permitiram que autores como Schmidt e van der Walt afirmassem 
corretamente que Malatesta "flertou com a posição sintetista em algumas ocasiões".[41] Os 
autores também reconhecem que, apesar disso, há momentos em que defende posições bastante 
distintas.

O debate entre Makhno e Malatesta: esclarecimentos necessários

No que concerne ao debate entre Makhno e Malatesta sobre a Plataforma[42] , as posições de 
Malatesta também se modificam ao longo do debate, truncado por questões de contexto e de 
compreensão mútua.

Alguns aspectos relativos ao contexto devem aqui ser pontuados: o fato de Malatesta estar 
em prisão domiciliar (domicilio coatto) e bastante afastado das discussões anarquistas; o 
problema da tradução da Plataforma que, realizada por Volin, um de seus maiores 
opositores, foi "ajustada" ao seu ponto de vista por uma série de escolhas 
terminológicas[43] ; uma certa diferença na avaliação do anarquismo no período, sendo os 
russos muito mais críticos que Malatesta e, por isso, considerando necessária uma mudança 
mais significativa nos padrões organizativos anarquistas. Essa posição crítica também tem 
relação com a experiência histórica do anarquismo russo/ucraniano, em que seus progressos 
e derrotas contribuíram para reforçar a importância da organização específica anarquista e 
de seus eixos fundamentais.[44] Consideramos relevante discutir mais pormenorizadamente 
algumas questões desse debate.

Em primeiro lugar, devemos apontar que, para nós, sem dúvidas, tanto Malatesta, quanto 
Makhno e os outros russos que escreveram a Plataforma são anarquistas, tomando em conta 
uma abordagem histórica e global do anarquismo; ambas as posições podem ser mais ou menos 
identificadas historicamente em diversos autores e episódios anarquistas. Malatesta, 
principalmente em sua primeira carta, exagera e comete equívocos em sua crítica da 
Plataforma. Não há motivos para sua afirmação de que a Plataforma é "tipicamente 
autoritária" e que não constitui um documento do anarquismo, mas "um governo, uma igreja", 
afirmação que Makhno negou-se a comentar, tamanho era seu descabimento. Malatesta ainda 
insinua que a Plataforma admite que "organizar-se significa submeter-se a chefes, aderir a 
um organismo autoritário e centralizador, que sufoca toda livre iniciativa".[45] Para nós, 
não há dúvidas que a Plataforma é anarquista e não se relaciona com governos, igrejas ou 
qualquer tipo de autoritarismo; insere-se, sem qualquer dificuldade, dentro da tradição 
histórica do anarquismo e não implica, como foi acusada desde sua publicação por seus 
detratores, qualquer desvio bolchevique.

Em segundo lugar, há similaridades inquestionáveis entre as posições de Makhno e 
Malatesta, que concordam, por exemplo, sobre a necessidade de os anarquistas 
articularem-se em uma organização política revolucionária ("união geral" para o primeiro, 
e "partido anarquista" para o segundo). Ambos também concordam, excetuando a problemática 
terminológica envolvida[46] , que os anarquistas devem conceber sua organização de maneira 
a promover suas ideias e práticas entre as massas (e para isso usam termos como 
"influência", "orientação", "sugestão" ou mesmo "direção"), orientando os rumos das lutas 
e dos movimentos de trabalhadores para a revolução social e o socialismo/comunismo 
libertário.

Malatesta afirma:

"Acredito que nós, anarquistas, convencidos da validade de nosso programa, devemos nos 
esforçar para adquirir uma enorme influência e atrair o movimento para a realização de 
nossos ideais. Mas tal influência deve ser obtida fazendo mais e melhor do que os outros, 
e será útil apenas se a obtivermos dessa forma."[47]

Makhno, similarmente, defende que "o anarquismo é uma doutrina social revolucionária que 
deve inspirar os explorados e oprimidos"[48] nas lutas pela transformação social, ou, como 
propõe a Plataforma, deve fazer penetrar as "posições anarquistas revolucionárias" nos 
movimentos de "trabalhadores e camponeses"; constituir-se como "pioneiro" e "guia teórico" 
das organizações populares das cidades e dos campos.[49] O "Suplemento à Plataforma" 
afirma que as ferramentas para a influência das massas devem ser: "a propaganda, a força 
da opinião, a argumentação pela palavra e os escritos".[50]

Em terceiro lugar, devemos colocar que duas das críticas de Malatesta à Plataforma são 
completamente descabidas: que os russos estariam propondo uma organização hierárquica e 
que o Comitê Executivo (apesar do seu nome, que indica que ele executa e não delibera) 
deveria controlar as decisões da organização.

Não foi a toa que Makhno surpreendeu-se com o primeiro texto de Malatesta, dizendo: "minha 
impressão é que você não compreendeu o projeto da 'Plataforma'"[51] , o que, convenhamos, 
em alguma medida é verdade.

A Plataforma é clara no que diz respeito às funções do Comitê Executivo:

"A execução das decisões tomadas pela União com as quais são confiados; a orientação 
teórica e organizacional da atividade de organizações isoladas consistente com as posições 
teóricas e a linha geral tática da União; a monitoração do estado geral do movimento; a 
manutenção das relações de trabalho e organizacionais entre todas as organizações da 
União; e com outras organizações."[52]

Trata-se, a nosso ver, de um tipo de secretariado que encaminha as decisões tomadas pela 
base da organização.

A forma organizativa proposta é federalista, construída pela base, de baixo para cima, 
conciliando "a independência e a iniciativa dos indivíduos e da organização que servem à 
causa comum". Contudo, para que as "decisões compartilhadas" - ou seja, socializadas entre 
o conjunto da militância e estabelecidas coletivamente - possam ser levadas a cabo, o 
federalismo exige que os militantes "assumam deveres organizacionais fixos e exige a 
execução de decisões compartilhadas".[53]

Não há nada na Plataforma e nos documentos relacionados a ela que permita relacioná-la a 
um modelo de organização hierárquica ou com dominação (interna ou em relação às massas) e 
nem conceber o Comitê Executivo como um tipo de comitê central que decidiria os rumos da 
União Geral.

O debate entre Makhno e Malatesta: divergências reais

Neste momento, identificaremos questões que, realmente, tomando em conta todo o debate, 
constituem discordâncias reais entre ambos os militantes.

A questão que, sem dúvidas, ocupou a maior parte do debate foi a da responsabilidade 
coletiva. Para Malatesta, num primeiro momento, a ideia de que haveria uma 
responsabilidade mútua entre militante e organização ("toda a união será responsável pela 
atividade revolucionária e política de cada membro; e cada membro será responsável pela 
atividade revolucionária e política da união"[54] ) constituiria uma "absoluta negação de 
toda independência individual, de toda liberdade de iniciativa e de ação".[55] 
Responsabilidade, para Malatesta, significa, neste texto, autonomia e independência dos 
indivíduos e grupos: "Total autonomia, total independência e, portanto, total 
responsabilidade de indivíduos e grupos."[56]

Makhno, em sua primeira resposta, afirma que Malatesta sempre aceitou a responsabilidade 
individual dos militantes anarquistas: "você mesmo, querido Malatesta, admite a 
responsabilidade individual do revolucionário anarquista"[57] ; sua rejeição da 
responsabilidade coletiva seria, para Makhno, fundamentada na "falta de bases" e "perigosa 
para a revolução social".[58] Makhno relaciona, ainda, a responsabilidade coletiva à 
questão da influência ideológica anarquista das massas:

"O espírito coletivo e a responsabilidade coletiva de seus militantes permitirão ao 
anarquismo moderno eliminar de seus círculos a ideia, historicamente falsa, de que o 
anarquismo não pode ser um guia - seja ideologicamente, seja na prática - para a massa 
trabalhadora num período revolucionário, e portanto não poderia exigir a responsabilidade 
total."[59]

Arshinov, reforçando as posições de Makhno e criticando Malatesta, reforça o sentido da 
responsabilidade coletiva da seguinte maneira:

"A atividade prática de um membro da organização encontra-se naturalmente em plena 
harmonia com a atividade geral e, inversamente, a atividade de toda a organização não 
poderia estar em contradição com a consciência e com a atividade de qualquer um de seus 
membros, se ele aceitou o programa que funda a organização."[60]

Uma organização anarquista só poderia fundamentar-se em tal princípio, visto que cada 
membro "não poderia realizar seu trabalho político e revolucionário senão no espírito 
político da União" e "sua atividade não poderia ser contrária ao que foi elaborado por 
todos os seus membros".[61]

Na resposta seguinte, Malatesta relativiza e, ainda que dizendo ser possível relacionar a 
responsabilidade coletiva a militares que matam soldados rebeldes, exércitos que dizimam 
populações em invasões e governos - outra comparação, a nosso ver, completamente descabida 
- assume:

"Apoio a visão de que qualquer um que se associa e coopera com outros por uma causa comum 
deve: coordenar suas ações com a de seus companheiros e não fazer nada que prejudique o 
ação dos outros e, portanto, a causa comum; respeitar os acordos feitos - exceto quando 
pretendem deixar a associação por diferenças de opinião, mudança de circunstâncias ou 
conflito sobre métodos escolhidos tornam a cooperação impossível ou imprópria. Assim, eu 
sustento que aqueles que não sentem nem praticam tais deveres têm de ser expulsos da 
associação."[62]

Ele complementa sua relativização dizendo que "talvez, falando de responsabilidade 
coletiva, você se refira precisamente ao acordo e à solidariedade que devem existir entre 
os membros de uma associação" e enfatizando que, se fosse esse o caso, "logo alcançaríamos 
a concordância".[63]

Makhno, na resposta seguinte, volta a afirmar que "a ação anarquista em grande escala só 
pode alcançar resultados se possui uma base organizativa bem definida, inspirada e guiada 
pelo princípio da responsabilidade coletiva dos militantes".[64]

Malatesta chega a afirmar, algum tempo depois, que a responsabilidade é essencialmente 
individual: "a responsabilidade moral (pois no nosso caso não pode senão tratar-se de 
responsabilidade moral) é individual pela sua própria natureza".[65] E mais: "Se entre 
homens que se puseram de acordo para fazer alguma coisa, algum destes, faltando ao seu 
compromisso, faz fracassar a iniciativa, todos dirão que é ele o culpado e portanto o 
responsável, e não aqueles que fizeram até ao fim tudo o que deviam fazer."[66]

Em suma, pode-se dizer que há alguns pontos de acordo e outros de divergência nessa 
polêmica entre Malatesta e os redatores de Dielo Truda. Malatesta não abre mão de que a 
responsabilidade é essencialmente individual, ainda que compreenda a necessidade de ações 
coordenadas, acordo e respeito destas ações e destes acordos por parte dos membros da 
organização anarquista. Para Makhno e Arshinov, a responsabilidade é individual e 
coletiva, vincula necessariamente militante e organização, fazendo um responsável pelo 
outro, e relaciona-se à função de guia do anarquismo no processo revolucionário. Há, 
conforme nota o próprio Malatesta[67] , uma incompatibilidade entre a noção de 
responsabilidade coletiva e a posição de completa independência e autonomia que ele mesmo 
defende.

Outra divergência relaciona-se à necessidade maior ou menor de unificação dos anarquistas: 
ao passo que os russos defendem que a organização anarquista deve reunir a maioria, senão 
todo o setor organizado e revolucionário dos anarquistas - enfatizando a "grande 
necessidade de uma organização que [reúna] a maioria dos participantes do movimento 
anarquista"[68] -, Malatesta afirma: "abandonemos, portanto a ideia de reunir todos numa 
única organização". Ao passo que a fragmentação para os russos constituía um problema 
central, ela parece não ser tão essencial para Malatesta.

Há ainda divergências muito importantes em relação à organicidade - ou seja, o 
funcionamento orgânico desse agrupamento de anarquistas -, que envolve o nível de 
compromisso e autonomia dos membros e grupos que pertencem à organização em relação às 
decisões coletivas e o método decisório utilizado para deliberação.

Para Makhno e os russos, seria fundamental a atuação com uma estratégia e um programa 
claros que, mais do que princípios anarquistas, estabelecesse um caminho comum e unitário 
para o conjunto da organização: "esse papel [dos anarquistas na revolução] só pode ser 
desempenhado com sucesso quando nosso partido é ideologicamente homogêneo e unificado à 
partir do ponto de vista das táticas".[69] Makhno afirma ainda: "nosso Partido deve [...] 
definir sua unidade política e seu caráter organizativo"[70] ; posição similar ao que 
Arshinov chamou de "programa teórico e prático homogêneo"[71] , o qual, deliberado 
coletivamente, seria obrigatório para todos seus membros.

Para Malatesta, todos os membros e grupos da organização deveriam ter a mais completa 
autonomia: as decisões não seriam obrigatórias, mas apenas recomendações que poderiam ou 
não ser seguidas: "total autonomia, total independência e, portanto, total 
responsabilidade de indivíduos e grupos", sendo que as decisões congressuais dessa 
organização "não são regras obrigatórias mas sugestões, recomendações, propostas". 
Malatesta chega mesmo a elevar essa posição - a nosso ver relacionada à estratégia 
organizativa - à condição de princípio do anarquismo, quando enfatiza os "princípios da 
autonomia e da livre iniciativa que os anarquistas professam"[72] , o que não nos parece 
verdadeiro desde um ponto de vista histórico.

Arshinov questiona: "Qual seria o valor de um congresso que só faria emitir 'opiniões' e 
que não se encarregaria de realizá-las na vida? Nenhum. Em um vasto movimento, uma 
responsabilidade unicamente moral e não-organizacional perde todo o seu valor."[73] 
Aborda, indiretamente, a questão da responsabilidade coletiva anteriormente discutida.

Quando trata de assuntos relacionados ao programa da organização anarquista, Malatesta os 
relaciona mais com os princípios anarquistas do que com uma estratégia bem definida. Ele 
chega a afirmar, distintamente dos textos de 1897, que o partido anarquista é "o conjunto 
dos que estão do mesmo lado, que têm as mesmas aspirações gerais, que de uma maneira ou de 
outra lutam pelo mesmo fim contra adversários e inimigos comuns"; ou seja, esse partido 
seria conformado quase automaticamente, pelo simples fato de existirem anarquistas, 
"partidários" do anarquismo.

Makhno e os russos defendem que, para a conformação de uma estratégia coerente e de um 
programa para a organização anarquista, em caso de divergência nas posições, adote-se a 
votação por maioria, sendo o conjunto da organização vinculado completamente às 
deliberações e obrigado a cumpri-las - se decidir permanecer na organização, visto que há 
direito pleno de cisão.

Malatesta critica as decisões por maioria e propõe que as divergências sejam ajustadas 
voluntariamente, por meio de um certo tipo de consenso-dissenso, que dependeria do bom 
senso da militância em contribuir com o andamento das atividades organizativas: "adaptação 
[que] deve ser recíproca, voluntária e derivar da consciência da necessidade de não 
paralisar a vida social por mera teimosia". Trata-se, para ele, de trabalhar com um 
programa amplo, em torno dos princípios anarquistas, que permita a cada membro e grupo da 
organização colocar quaisquer ações em prática que julguem estar contribuindo para este 
programa.

Malatesta, mais próximo da Síntese ou da Plataforma?

Como as obras completas de Malatesta não estão ainda publicadas, sequer em italiano, 
teremos de esperar até que isso seja feito para aprofundar as discussões sobre as posições 
de Malatesta: quais foram majoritárias, quais foram minoritárias, se essas posições podem 
ser relacionadas a períodos determinados de sua vida etc.

O que se pode concluir, por ora, é que, conforme afirmamos, há posições variadas que 
permitem diferentes interpretações; especificamente no que diz respeito ao debate 
Plataforma-Síntese, pode-se, sem grandes dificuldades, aproximar suas posições de um ou 
outro campo, a depender dos textos e trechos tomados em consideração.

Debate, impacto histórico da Plataforma e domínio da interpretação sintetista

A desconfiança de grande parte dos anarquistas em relação aos elementos que culminariam na 
formalização da Plataforma começou em 1923, logo após a publicação do livro A História do 
Movimento Makhnovista, de Arshinov.[74] Ela foi difundida em pouco tempo por meio das 
redes políticas que os anarquistas faziam parte.

Marc Mrachny, ex-membro da organização Nabat que passou alguns dias com os makhnovistas, 
publicou uma série de críticas a eles, em julho de 1923, no periódico Via Operária, órgão 
dos anarco-sindicalistas russos editado em Berlim. Escreveu ele que o papel de Makhno foi 
supervalorizado por alguns anarquistas em detrimento da classe trabalhadora e que a 
makhnovitchina constituiu uma espécie de "anarquismo militar". No mesmo número da revista, 
Mrachny escreveu uma resenha do livro de Arshinov, que havia causado certo desconforto em 
função da crítica realizada a determinados setores "intelectuais" do movimento 
anarquista.[75] O último capítulo deste livro de Arshinov, intitulado "A Makhnovitchina e 
o Anarquismo", possui vários elementos que posteriormente serão aprofundados pelos membros 
de Dielo Truda e expostos na Plataforma. Possivelmente, esta é a primeira contribuição que 
dará origem à Plataforma alguns anos depois.[76]

Em março de 1924, foi a vez do anarquista V. Judoley comparar pejorativamente os 
anarquistas russos aos socialistas de esquerda, que atuavam por meio de uma organização 
política hierarquizada. Em outro artigo crítico, escrito por E. Z. Dolinin (Moravsky), os 
sovietes livres da Ucrânia foram considerados uma forma de Estado, que "convém muito bem 
'aos mais honestos marxistas bolcheviques do que aos anarquistas'". À crítica realizada 
por Arshinov, de que parte considerável dos anarquistas não participou da insurreição na 
Ucrânia, Moravsky respondeu que o "anarquismo não pode apoiar-se em baionetas, não pode 
ser senão o produto da cultura espiritual da humanidade."[77]

Como se pode perceber, as críticas à makhnovitchina, fenômeno oriundo da luta popular 
ucraniana e dos anarquistas naquela região, foram geralmente descabidas e refletem um 
desconhecimento não somente do episódio histórico em questão, mas mesmo do próprio 
anarquismo. Tais críticas equivocaram-se ao tentar desvincular os makhnovistas da tradição 
anarquista, em função da utilização da violência revolucionária, visto que esta foi 
utilizada por praticamente todos os anarquistas que se envolveram em episódios 
revolucionários na história. Essa violência constituiu-se, ao mesmo tempo, como 
resistência aos ataques de seus múltiplos inimigos e como ferramenta para impulsionar seu 
programa revolucionário anarquista. Essas e outras críticas ao movimento makhnovista foram 
respondidas por Arshinov e Makhno, em longos artigos. Elas foram responsáveis por gerar 
desagradáveis polêmicas no interior do anarquismo internacional, especialmente o europeu.

As críticas aos setores intelectuais anarquistas não foram exclusividade de Arshinov. 
Anatol Gorelik - anarquista russo, que se exilou na Argentina em 1922 e que contribuiu de 
Buenos Aires com Dielo Truda - publicou em junho do mesmo ano Os Anarquistas na Revolução 
Russa. Além de um apanhado geral sobre os eventos na Rússia, ele criticou os intelectuais 
anarquistas que se isolaram do movimento dos trabalhadores.[78]

Com a publicação da Plataforma em 1926, o debate que vinha se dando em relação ao processo 
revolucionário russo e ucraniano e as contribuições escritas de seus membros pôde ser 
aprofundado; além disso, seus defensores tiveram melhores condições para buscar a 
concretização de seu projeto organizativo.

Um profundo debate, possivelmente o maior na história acerca da organização anarquista, 
durou até o início dos anos 1930. Contou com a participação não somente de Makhno e 
Malatesta, mas Arshinov, Volin, Luigi Fabbri, Camilo Berneri, Sébastien Faure, Maria 
Isidin, G. P. Maximoff entre outros. Ao passo que os membros de Dielo Truda explicavam e 
aprofundavam as linhas da Plataforma, os outros anarquistas, em geral, a criticavam. Como 
no debate entre Makhno e Malatesta, algumas destas críticas demonstravam divergências 
reais e outras fundamentavam-se em mal-entendidos ou mesmo em disparates grosseiros.[79]

Dentre esses absurdos, encontram-se as posições de Volin e outros sintetistas que, em 
1927, concluíam que a Plataforma constituía um "revisionismo em direção ao bolchevismo, 
escondido pelos autores".[80] Posição esta que, apesar de não possuir fundamento, foi 
adotada posteriormente por vários anarquistas e estudiosos do anarquismo.

Na tentativa de concretizar seu projeto organizativo, em 1927, os anarquistas de Dielo 
Truda lançaram um chamado para a constituição de uma federação internacional a partir das 
bases da Plataforma. Para tanto, realizaram, em 5 de fevereiro de 1927, uma reunião 
preliminar em Paris, com o objetivo de articular uma conferência internacional naquele 
mesmo ano. Participaram desta reunião militantes de Bulgária, China, Espanha, França, 
Itália, Polônia e Rússia. Uma comissão provisória foi formada pelos anarquistas Chen 
(chinês), Makhno (ucraniano) e Ranko (polonês).

Circulares foram enviadas a diversos grupos anarquistas. A conferência internacional 
ocorreu efetivamente em 20 de abril de 1927, também em Paris. Ao final do encontro, os 
militantes chegaram a alguns acordos: reconhecer a luta de classes como o aspecto mais 
importante da idéia anarquista, o anarco-comunismo como base do movimento e o sindicalismo 
como principal método de luta; reconhecer a necessidade de uma união geral dos anarquistas 
baseada na unidade tática, ideológica e na responsabilidade coletiva e, além disso, a 
necessidade de um programa positivo para realização da revolução social.

No entanto, a conferência sofreu um grande revés: a polícia invadiu e prendeu todos os 
presentes. Makhno só não foi deportado devido a uma campanha feita pelos anarquistas 
franceses. Mesmo com as propostas estabelecidas, muitos grupos, inclusive dos 
participantes desta conferência, não puderam ou não conseguiram levar a cabo as resoluções 
tiradas no encontro.[81]

Apesar disso, houve alguns resultados práticos dessas iniciativas. Na França, os 
plataformistas foram responsáveis pela transformação, em 1927, da Union Anarchiste 
Communiste em Union Anarchiste Communiste Révolutionnaire, cujas posições eram 
majoritárias na organização, que durou três anos; eles também criaram a Fédération 
Communiste Libertaire, cuja existência deu-se entre 1934 e 1936.[82]

Na Itália, os plataformistas criaram a União Anarquista Comunista, de existência breve. 
Ainda assim, a experiência mais relevante do período foi levada a cabo na Bulgária, quando 
a Federação dos Anarco-Comunistas da Bulgária (FAKB), fundada em 1919, adotou a Plataforma 
um pouco após sua publicação, a qual serviu para subsidiar sua prática política. A 
experiência do plataformismo búlgaro destacou-se entre os grandes episódios do anarquismo 
durante as décadas de 1920 e 1940 e envolveu uma expressão de massas considerável, 
abarcando sindicalismo urbano e rural, cooperativas, guerrilha e mobilização de 
juventude.[83] A Plataforma da Federação dos Anarco-Comunistas da Bulgária, publicada em 
1945, possui influência direta da Plataforma e aborda "questões cruciais em termos de 
tática e organização, rejeitando a forma de organização em partido político" e subsidiou 
um movimento que "tinha clareza significativa para defender-se dos bolcheviques", mas foi 
dizimado pelo stalinismo e pelo fascismo.[84]

Esse debate ressurgiu com força entre os anarquistas depois da Segunda Guerra Mundial, 
mais significativamente na França e na Itália. A Plataforma influenciou tanto a Fédération 
Communiste Libertaire (FCL), francesa, como os Gruppi Anarchici di Azione Proletaria 
(GAAP), italianos, ambos dos anos 50 e que se coordenaram numa Internacional Comunista 
Libertária de inspiração plataformista.[85]

O caso da Federação Anarquista francesa/francófona (FAF) foi o mais emblemático, no que se 
refere às consequências desse debate organizativo. Fundada em 1945, a FAF tomava como base 
organizativa a Síntese de Sébastien Faure e possuía diferentes tendências em seu seio: 
individualistas, humanistas, sindicalistas, comunistas libertários entre outros.[86] A 
partir de 1950, uma tendência encabeçada por Georges Fontenis e influenciada pela 
Plataforma passou a reunir-se sem o conhecimento dos demais e fundou a Organisation Pensée 
et Bataille (OPB), uma organização secreta cujo objetivo era dar à FAF uma direção 
revolucionária, afastando dela aqueles contrários à luta de classes e ao anarquismo 
social.[87]

Nos três anos posteriores à sua fundação, a OPB cresceu em influência e, no Congresso de 
Paris, em 1953, já sem muitos de seus membros, a FAF tornou-se, por influência dos 
plataformistas, Fédération Communiste Libertaire (FCL), e adotou o "Manifesto Comunista 
Libertário" de Fontenis, também inspirado na Plataforma, como documento programático.[88] 
Sua existência foi relativamente breve e, entre 1956 e 1957, a FCL encerrou suas 
atividades, principalmente em função da Guerra de Independência da Argélia de 1954, na 
qual seus militantes tomaram parte, da repressão, da ascensão do Partido Comunista Francês 
e de seus próprios equívocos.[89]

No entanto, tal processo não se deu sem imensos traumas, especialmente em função da 
exclusão dos membros da FAF, que envolveu todos seus fundadores, e do modo como se 
constituiu a OPB e como ela fez valer suas ideias. Já nos fins de 1953, a FAF 
reconstituiu-se retomando a proposição sintetista e a disputa com a FCL permaneceu até seu 
fim.[90] Além da incorporação de elementos teóricos do marxismo, tais como o materialismo 
dialético[91] , o que já seria controverso, a FCL envolveu-se em dois episódios mais 
complicados. O primeiro, ao decidir, em 1955, apresentar candidatos para a campanha 
eleitoral de 1956, fato que, mesmo sendo posteriormente objeto de autocrítica de seus 
membros, rendeu na época críticas tanto por parte dos sintetistas quanto cisões de setores 
plataformistas importantes, como aqueles que conformaram em seguida os Groupes Anarchistes 
d'Action Révolutionnaire (GAAR) e o periódico Noir et Rouge. O segundo, a proximidade com 
André Marty, que se candidatou às eleições de 1956 junto com Fontenis e outros da FCL. 
Marty era um ex-membro do Partido Comunista Francês e, durante a Revolução Espanhola, 
havia ficado responsável pelas Brigadas Internacionais e ordenado a matança de dezenas de 
anarquistas.[92]

Na Itália, a constituição dos Gruppi Anarchici di Azione Proletaria (GAAP) foi levada a 
cabo por um setor plataformista da Federação Anarquista Italiana. Expulso em 1950, este 
setor - que criticava o reformismo e o idealismo da organização de origem e propunha a 
criação de um partido anarquista inspirado pela Plataforma - continuou sua atuação como 
GAAP até 1956, quando se fundiu com outros grupos marxistas para conformar a Azione 
Comunista, setor à extrema-esquerda do Partido Comunista Italiano que contribuiu, em 
seguida, com a conformação do Movimento della Sinistra Comunista.[93]

Apesar dessas questões, tanto o plataformismo francês como italiano tiveram desdobramentos 
ulteriores, influenciando organizações que existem até o presente e que se inscrevem, em 
sua ampla maioria, dentro do campo anarquista.

Não é difícil prever as consequências das análises do plataformismo francês e italiano 
desse período e sua generalização para todos os setores do anarquismo inspirados no 
dualismo organizacional em geral e na Plataforma em particular. Apesar das virtudes dos 
projetos em questão - e não há dúvidas de que há contribuições relevantes no campo teórico 
e prático por parte dos plataformistas franceses e dos italianos dos anos 1950 -, nos 
parece claro que parte significativa deles, em especial nos casos da FCL e do GAAP, 
implicou graves problemas. O modo de constituição e de atuação da OPB, a posição em favor 
das eleições da FCL e sua aproximação com um comunista autoritário do porte de Marty e a 
fusão do GAAP com os marxistas são exemplos que, mesmo constituindo parte de um contexto 
específico, romperam com os princípios e a estratégia anarquistas enunciados na Plataforma.

E, sem dúvidas, municiaram os adversários da Plataforma de poderosos argumentos. Se a 
polêmica da Plataforma foi complicada em sua época, envolvendo os problemas anteriormente 
apresentados, e se, desde sua publicação, foi acusada por seus detratores de ser um desvio 
bolchevique, os casos francês e italiano reforçaram essas críticas.

Abstendo-se de uma análise menos ideologizada da Plataforma, de uma comparação entre seus 
elementos fundamentais e os clássicos anarquistas e esquecendo-se voluntariamente do caso 
do plataformismo búlgaro[94] , os sintetistas terminaram generalizando esses exemplos, 
especialmente o chamado "caso Fontenis" [L' affaire Fontenis], na França, e colocando-os 
como típicos do modus operandi plataformista.

Constituiu-se, assim, o argumento que passou a equiparar, em grande parte dos casos, o 
dualismo organizacional bakuniniano[95] e plataformista, a um tipo de desvio marxista e/ou 
bolchevique no anarquismo, a um tipo de anarcobolchevismo. O domínio interpretativo da 
Plataforma por parte dos sintetistas franceses e a difusão desse argumento, por via oral e 
escrita, explicam como tais posições se consolidaram acriticamente pelo mundo, entre 
pesquisadores e militantes.

Concluindo

Mesmo que o dualismo organizacional não tenha sido defendido pela maioria dos anarquistas 
organizacionistas, ele possui representantes de inquestionável importância e envergadura 
entre os anarquistas: Bakunin, Malatesta e os redatores de Dielo Truda, dentre os quais se 
encontram Makhno e Arshinov.

Bakunin levou a cabo uma práxis a partir do fim dos anos 1860 que, tomada em conta desde 
seus aspectos teóricos e práticos, abarca a Aliança da Democracia Socialista e a 
Associação Internacional dos Trabalhadores, e permite extrair importantes contribuições 
para o debate em torno da organização política anarquista. São,a nosso ver, estas posições 
que constituem os fundamentos basilares da Plataforma do Dielo Truda. Malatesta também 
possui posições que se aproximam da Plataforma, ainda que, conforme colocamos, isso não 
ocorra em todos seus escritos sobre o tema. Ele não somente apresenta divergências em 
relação à algumas questões da Plataforma, mas, em variados momentos, chega a se aproximar 
da Síntese.

Levando em conta o papel de Bakunin e de Malatesta no anarquismo e mesmo o de figuras como 
Makhno e Arshinov, parece impossível querer equiparar suas posições a algum tipo de desvio 
leninista/bolchevique ou a um suposto "anarcobolchevismo". Por uma questão lógica, afirmar 
que a Plataforma possui posições autoritárias significa imputar a mesma responsabilidade a 
Bakunin. E, sem dúvida alguma, parece-nos bastante evidente que ambos são anarquistas e 
que suas posições acerca da organização política anarquista são plenamente conciliáveis 
com suas outras posições.

Ao analisar o debate entre Malatesta e Makhno/Arshinov podemos concluir o seguinte. Como 
afirmamos, não há dúvida que as posições em questão são anarquistas, que elas estão de 
acordo sobre a necessidade de se organizar os anarquistas em dois níveis - como 
trabalhadores nos movimentos populares de massas e como anarquistas nas organizações 
políticas revolucionárias - e sobre o dever dos anarquistas de influenciar o máximo 
possível os trabalhadores em geral. Ao mesmo tempo, consideramos descabidas as críticas de 
Malatesta de que a Plataforma estaria propondo um modelo hierárquico de organização e de 
que o Comitê Executivo proposto por ela teria como função controlar as decisões da 
organização.

De qualquer forma, é possível identificar ao menos três divergências reais entre Malatesta 
e Makhno/Arshinov, que envolvem as seguintes questões: responsabilidade individual e 
coletiva, problema da fragmentação e necessidade de união dos anarquistas, nível de 
autonomia e independência de indivíduos e grupos na organização anarquista. Se para 
Malatesta a responsabilidade é essencialmente individual, para Makhno e Arshinov ela é 
individual e coletiva, vinculando ao mesmo tempo militante e organização. Se para 
Malatesta a fragmentação dos anarquistas não é problema de primeira ordem, para Makhno e 
Arshinov esta fragmentação deve ser superada a todo custo, permitindo a união do maior 
número de anarquistas possível, desde que estejam de acordo com o programa e a estratégia 
da organização. Se para Malatesta os indivíduos devem ter as mais amplas autonomia e 
independência nos grupos e estes nas federações, para Makhno e Arshinov a unidade de ação 
é fundamental, ainda que atingida se for necessário, por meio de votação da maioria.

Finalmente, devemos dizer que, para nós, há um nexo entre determinadas posições de 
Bakunin, de Malatesta e da Plataforma, que permitem conformar uma potente teoria da 
organização política anarquista e que serviu de inspiração para experiências políticas 
importantes. No caso específico da Plataforma, ela inspirou um conjunto considerável de 
práticas políticas anarquistas e, conforme apontado, as experiências francesas e italianas 
dos anos 1950, apesar de suas virtudes, ofereceram elementos para o argumento do "desvio 
bolchevique" que vinha sendo pregado desde que a Plataforma foi publicada. Considerando a 
análise ideologizada do debate e os casos em questão, e adicionando o domínio francês na 
discussão do tema, temos a explicação do porquê a Plataforma tem sido considerada como um 
elemento bolchevizante do anarquismo, ou mesmo algo estranho à tradição anarquista. O que 
procuramos mostrar que não possui qualquer fundamento.

No Brasil, ainda que haja notícias sobre o recebimento de Dielo Truda pelos anarquistas 
russos sediados no Rio Grande do Sul[96] , a Plataforma parece não ter sido discutida 
naquele momento e nas décadas posteriores. Mesmo havendo variadas posições de anarquistas 
ao longo do século XX que possuem similaridades com as noções esposadas na Plataforma[97] 
, foi somente entre o fim dos anos 1990 e o início dos 2000 que o texto foi lido, 
traduzido e discutido pela militância brasileira.[98] Quem encabeçou o debate foram 
aqueles que estavam envolvidos com o especifismo anarquista, influenciado pela Federação 
Anarquista Uruguaia que, se não conheceu a Plataforma em sua constituição, chegou, por 
meio das posições de Bakunin e Malatesta a concepções bastante similares.

Sem dúvida alguma, a reflexão sobre a Plataforma não deve ser tomada como um guia 
inflexível para a estruturação de uma organização política. Mas rejeitá-la sob o falso 
argumento de que esta configuraria um "desvio autoritário" no anarquismo ou que suas 
contribuições estariam apenas circunstritas a um contexto específico é ignorar todos os 
debates políticos organizativos anteriores e posteriores a este documento, que conectam a 
discussão organizativa anarquista a um longo fio condutor. Juntamente com outras 
contribuições - como nos casos específicos de Bakunin e Malatesta, mas também de muitas 
outras elaborações distintas, tanto teóricas quanto práticas -, entendemos ser possível 
avançar no debate acerca da organização política anarquista. Continuar a trabalhar no 
sentido de aprofundar esse debate parece-nos uma necessidade premente.


Notas:

1. CORRÊA, Felipe; SILVA, Rafael V. "Introduction à l'Édition Francophone". In: FARJ. 
Anarchisme Social et Organization. Lyon: Brasero Social, 2013.

2. Há duas traduções da Plataforma em português no Nestor Makhno Archive 
[http://www.nestormakhno.info/portuguese/index.htm]. Uma delas foi publicada em: MAKHNO, 
Nestor. Anarquia e Organização. São Paulo: Luta Libertária, 2001. Uma tradução definitiva 
em português está sendo preparada e deve ser publicada em breve.

3. SCHMIDT, Michael; VAN DER WALT, Lucien. Black Flame: the revolutionary class politics 
of anarchism and syndicalism. Oakland: AK Press, 2009.

4. LEVAL, Gaston. Bakunin, Fundador do Sindicalismo Revolucionário. São Paulo: 
Imaginário/Faísca, 2007.

5. Cf., por exemplo: BERTHIER, René. "Bakounine: une théorie de l'organisation". In: Monde 
Nouveau, 2012. Idem. "Postface". In: ANTONIOLI, Maurizio. Bakounine: entre syndicalisme 
révolutionnaire et anarchisme. Paris: Noir et Rouge, 2014.

6. Nas últimas décadas, o constrangimento dos anarquistas franceses com parte da obra de 
Bakunin é notável, especialmente no que diz respeito ao tema da organização política. 
Praticamente nenhum dos numerosos programas da Aliança da Democracia Socialista foi 
incluído nos livros publicados deste anarquista. Talvez isso possa ser explicado pela 
hipótese de René Berthier, relatada numa palestra de 2014 no Brasil. Para ele, durante 
muito tempo, os franceses aproximaram Bakunin do marxismo ou mesmo de um suposto "marxismo 
libertário" defendido por Daniel Guérin. Poder-se-ia justificar, assim, ainda segundo ele, 
o fato de uma revista como Itineraire, que dedicou seus números aos "grandes anarquistas" 
da história, não ter um número sobre Bakunin. É o próprio Berthier que, em certa medida, e 
junto com alguns outros pesquisadores e militantes, tem retomado mais recentemente a 
discussão da obra bakuninana.

7. A maior realização histórica concreta de militantes que estiveram envolvidos com a ADS 
foi a criação da AIT em países onde ela ainda não existia e o estabelecimento de novas 
seções da Internacional onde ela já estava em funcionamento; tais foram os casos da 
Espanha, da Itália, de Portugal e da Suíça, além de casos na América Latina, estimulados 
por correspondências. Cf. CORRÊA, Felipe. Surgimento e Breve Perspectiva Histórica do 
Anarquismo (1868-2012). São Paulo: Biblioteca Virtual Faísca, 2013.

8. BAKUNIN, Mikhail. "Carta a Morago de 21 de maio de 1872". In: CD-ROM Bakounine: Ouvres 
Completes, IIHS de Amsterdã, 2000.

9. Idem. "Carta a Cerretti de 13-27 de março de 1872". In: CD-BOC.

10. Idem. "Status Secrets de l'Alliance: programme et objet de l'organization 
révolutionnaire des frères internationaux". In: CD-BOC. Idem. "Carta a Cerretti de 13-27 
de março de 1872". In: CD-BOC. Idem. "Carta a Morago de 21 de maio de 1872". In: CD-BOC.

11. Idem. "Status Secrets de l'Alliance: organization de l'Alliance des frères 
internationaux". In: CD-BOC. Idem. "Status Secrets de l'Alliance: programme et objet de 
l'organization révolutionnaire des frères internationaux". In: CD-BOC.

12. Idem. "Carta a Morago de 21 de maio de 1872". In: CD-BOC.

13. Deve-se ressaltar que, durante sua longa trajetória anarquista, que abarca mais de 60 
anos, Malatesta defendeu diferentes posições acerca da organização política anarquista. Se 
em alguns casos elas aproximam-se das concepções de Bakunin e, conforme argumentaremos, da 
Plataforma, em outras elas possuem mais relação com a Síntese.

14. É preciso destacar que o termo "partido", utilizado por Malatesta neste período, deve 
ser colocado em seu contexto histórico. Ele passa a ser gradativamente abandonado pelos 
anarquistas, principalmente após a Revolução Russa de 1917, quando se vincula mais 
diretamente ao bolchevismo e a outras iniciativas que pretendem conquistar o Estado, seja 
por meio de revolução ou eleições.

15. MALATESTA, Errico. "A Organização II". In: Escritos Revolucionários. São Paulo: 
Imaginário, 2000, pp. 55-56.

16. Idem. "Enfim" O que é a 'Ditadura do Proletariado". In: Anarquistas, Socialistas e 
Comunistas. São Paulo: Cortez, 1989, p. 87.

17. Idem. "Ação e Disciplina". In: Anarquistas, Socialistas e Comunistas, p. 24.

18. Idem. "A Organização II". In: Escritos Revolucionários, p. 62.

19. Idem. "La Propaganda Anarquista". In: RICHARDS, Vernon (org.). Malatesta: pensamiento 
y acción revolucionarios. Buenos Aires: Tupac, 2007, pp. 170-172.

20. Idem. "Programa Anarquista". In: Escritos Revolucionários, p. 14.

21. Idem. Ideología Anarquista. Montevidéu: Recortes, 2008, p. 193.

22. Ibidem.

23. Ibidem, p. 31.

24. Idem. "Programa Anarquista". In: Escritos Revolucionários, p. 26.

25. À despeito da forma leninista de partido estar dada pelo menos desde 1902, na obra O 
Que Fazer? de Lênin, esse modelo só será internacionalmente divulgado após a Revolução 
Russa de 1917.

26. LÊNIN, V. I. O Que Fazer? São Paulo: Hucitec, 1988.

27. Qualquer pesquisador sério se horrorizaria ao ouvir essa caracterização dos membros de 
Dielo Truda. Na referida palestra realizada em 2014, por exemplo, o pesquisador René 
Berthier (que, além de um pesquisador sério é membro de uma organização sintetista) foi 
enfático quando escutou tal caracterização ser realizada por outro sintetista, afirmando: 
"isso não existe".

28. DIELO TRUDA. "Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários". In: MAKHNO, 
Nestor. Anarquia e Organização. São Paulo: Luta Libertária, 2001.

29. SCHMIDT, Michael; VAN DER WALT, Lucien. Black Flame. MINTZ, Frank. "Contexto de la 
Plataforma". In: Anarkismo.net, 2007.

30. SCHMIDT Michael; VAN DER WALT, Lucien. Black Flame, p. 256.

31. Grande parte dos textos do debate estão no Nestor Makhno Archive 
[http://www.nestormakhno.info]. Dentre os anarquistas que contribuíram com esse amplo 
debate, encontram-se: Malatesta, Makhno e os próprios autores da Plataforma - Piotr 
Arshinov, Ida Mett, Jean Walecki, Benjamin Goldberg (Ranko) -, além de G. P. Maximoff, 
Volin, Senya Fleshin, Camilo Berneri, Luigi Fabbri, Sébastién Faure, Maria Isidin e outros.

32. Há dois textos históricos homônimos que, mesmo possuindo diferenças bem 
significativas, fundamentaram teoricamente a "síntese anarquista". FAURE, Sébastien. "A 
Síntese Anarquista". In: Anarkismo.net, 2009. VOLIN. "A Síntese Anarquista". In: RAYNAUD, 
Jean-Marc. Apelo à Unidade do Movimento Libertário. São Paulo: Imaginário, 2003.

33. MALATESTA, Errico. "A Organização I". In: Escritos Revolucionários. Idem. "A 
Organização II". In: Escritos Revolucionários.

34. Idem. Ideología Anarquista.

35. Idem. "Communism and Individualism". In: The Anarchist Revolution: polemical articles 
1924-1931. Londres: Freedom Press, 1995.

36. Idem. "Individualism and Communism in Anarchism". In: The Anarchist Revolution.

37. ANTONIOLI, Maurizio (org.). The International Anarchist Congress: Amsterdam (1907). 
Edmonton: Black Cat, 2009.

38. MALATESTA, Errico. "Individualism and Communism in Anarchism". In: The Anarchist 
Revolution. pp. 14; 18.

39. Ibidem, pp. 19; 21.

40. Idem. "Intervention, 6th Session". In: ANTONIOLI, Maurizio (org.). The International 
Anarchist Congress, p. 96.

41. SCHMIDT Michael; VAN DER WALT, Lucien. Black Flame, p. 250.

42. O conjunto dessa correspondência é o seguinte: MALATESTA, Errico. "Um Projeto de 
Organização Anarquista" ou "Anarquia e Organização"; "Resposta de Malatesta a Nestor 
Makhno", que podem ser encontrados no Nestor Maknho Archive 
[http://www.nestormakhno.info/portuguese/mala_reply_pt.htm] e em MALATESTA, Errico. 
Autoritarismo e Anarquismo. São Paulo: Imaginário, 2004. MAKHNO, Nestor. "Resposta a 'Um 
Projeto de Organização Anarquista'" 
[http://www.nestormakhno.info/portuguese/mala_reply_pt.h...akhno]; "Uma Segunda Carta a 
Malatesta" [http://www.anarkismo.net/article/25241]. O artigo "A Propósito da 
Responsabilidade Coletiva" 
[http://www.nestormakhno.info/portuguese/mala_reply_pt.h...esta3] também pode ser útil.

43. Alexandre Skirda, tradutor russo, foi responsável pela publicação da nova tradução da 
Plataforma ao francês, além de parte do debate que a envolve; sobre a questão da tradução 
original da Plataforma, ele afirma: "Lembremos que a primeira tradução efetuada por Volin 
fora contestada por ser 'ruim e pesada', o tradutor não tendo 'tomado cuidado de adaptar a 
terminologia, as frases ao espírito do movimento francês'. [Le Libertaire 106, 15/04/1927] 
Procuramos saber a que podiam aplicar-se essas censuras e encontramos, com efeito, vários 
termos conscientemente deformados: napravlenie, que significa tanto 'direção' como 
'orientação', foi sistematicamente empregado no primeiro sentido; idem para o termo 
rukovodsvto, significando 'conduta', e o verbo que nele originou-se, 'guiar, conduzir, 
dirigir, administrar', foi também sistematicamente traduzido por 'dirigir'. O caso é ainda 
mais flagrante na última frase da Plataforma, zastrelchtchik, significando 'instigador'; 
foi traduzido por 'vanguarda'. Foi assim que, por leves pinceladas, o sentido profundo do 
texto pôde ser alterado." SKIRDA, Alexandre. Autonomie Individuelle et Force Collective: 
les anarchistes et l'organization de Proudhon à nos jours. Paris: A.S., 1987, pp. 245-246.

44. Podemos mencionar o caso da Confederação Nabat, que reuniu diversas organizações 
anarquistas. Apesar das divergências de análise entre os historiadores e os próprios 
anarquistas sobre a concepção organizativa e de anarquismo da Nabat, que não nos permitem 
ainda saber ao certo se ela aproximava-se mais da concepção da Síntese ou da Plataforma, 
podemos afirmar que ela, conjuntamente com a experiência da Revolução Russa e Ucraniana, 
contribuiu para as linhas gerais da Plataforma. Cf. ARSHINOV, Piotr. Historia del 
Movimiento Makhnovista. Buenos Aires: Tupac, 2008.

45. MALATESTA, Errico. "Um Projeto de Organização Anarquista".

46. A discussão entre Malatesta e Makhno também foi bastante complicada por problemas 
terminológicos; as questões de tradução anteriormente apontadas contribuíram com isso.

47. MALATESTA, Errico. "Resposta de Malatesta a Nestor Makhno".

48. MAKHNO, Nestor. "Uma Segunda Carta a Malatesta".

49. DIELO TRUDA. "Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários".

50. Idem. "Suplemento a la Plataforma Organizativa (Preguntas y Respuestas), Nestor Makhno 
Archive.

51. MAKHNO, Nestor. "Resposta a 'Um Projeto de Organização Anarquista'".

52. DIELO TRUDA. "Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários".

53. Ibidem.

54. Ibidem.

55. MALATESTA, Errico. "Um Projeto de Organização Anarquista".

56. Ibidem.

57. MAKHNO, Nestor. "Resposta a 'Um Projeto de Organização Anarquista'".

58. Ibidem.

59. Ibidem.

60. ARSHINOV, Piotr. "O Velho e o Novo no Anarquismo". Nestor Makhno Archive.

61. Ibidem.

62. MALATESTA, Errico. "Resposta de Malatesta a Nestor Makhno".

63. Ibidem.

64. MAKHNO, Nestor. "Uma Segunda Carta a Malatesta".

65. MALATESTA, Errico. "A Propósito da Responsabilidade Coletiva".

66. Ibidem.

67. MALATESTA, Errico. "Resposta de Malatesta a Nestor Makhno".

68. DIELO TRUDA. "Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários".

69. MAKHNO, Nestor. "Uma Segunda Carta a Malatesta".

70. Ibidem.

71. ARSHINOV, Piotr. "O Velho e o Novo no Anarquismo".

72. MALATESTA, Errico. "Resposta de Malatesta a Nestor Makhno".

73. ARSHINOV, Piotr. "O Velho e o Novo no Anarquismo".

74. ARSHINOV, Piotr. Historia del Movimiento Makhnovista. Buenos Aires: Tupac, 2008.

75. "Polemicas en Torno del Libro de Archinov: Historia del Movimiento Makhnovista". In: 
ARSHINOV, Piotr. Historia del Movimiento Makhnovista. Buenos Aires: Tupac, 2008, p. 232.

76. ARSHINOV, Piotr. "A Makhnovitchina e o Anarquismo". In: Anarkismo.net, 2015.

77. "Polemicas en Torno del Libro de Archinov", pp. 233-234.

78. Cf. este e outros escritos do autor em MINTZ, Frank (org.). Anatol Gorelik: el 
anarquismo en la Revolución Rusa. Buenos Aires: Anarres, 2007.

79. Estamos trabalhando numa compilação completa das intervenções neste debate, que deverá 
ser publicada, em algum tempo, no site do Instituto de Teoria e História Anarquista. (ITHA).

80. VOLIN et alli. "Reply to the Platform (Synthesist)". Nestor Makhno Archive.

81. HEAT, Nick. "Introdução Histórica". In: DIELO TRUDA. "Plataforma Organizacional dos 
Comunistas Libertários", Nestor Makhno Archive.

82. BERRY, David. A History of the French Anarchist Movement (1917-1945). Oakland: AK 
Press, 2009, pp. 174-176.

83. SCHMIDT Michael; VAN DER WALT, Lucien. Black Flame, p. 258.

84. SCHMIDT, Michael. Anarquismo Búlgaro em Armas: A Linha de Massas Anarco-Comunista. 
Parte I. São Paulo, Faísca, 2009, p. 40. A Plataforma dos búlgaros consta como anexo deste 
livro.

85. HEAT, Nick. "Introdução Histórica". DANTON, José A. G. "Para Pensar el Anarquismo 
desde Nuestra Realidad: sobre el Manifiesto Comunista Libertario". In: El Manifiesto 
Comunista Libertario y Otros Textos. Santiago: Pensamiento y Batalla, 2014, p. 19.

86. JOYEUX, Maurice. "L'Affaire Fontenis". In: La Rue, num. 28. Paris: Groupe Louise 
Michel, 1980.

87. SKIRDA, Alexandre. Autonomie Individuelle et Force Collective, pp. 203-213.

88. FONTENIS, George. Manifeste du Communisme Libertaire. NEFAC, 2006.

89. DANTON, José A. G. "Para Pensar el Anarquismo desde Nuestra Realidad: sobre el 
Manifiesto Comunista Libertario", pp. 19-20.

90. JOYEUX, Maurice. "L'Affaire Fontenis".

91. SKIRDA, Alexandre. Autonomie Individuelle et Force Collective, p. 343.

92. "Organisation Pensée Bataille." In: Noir et Rouge. Cahiers d'etudes Anarchistes 
Revolutionnaires: anthologie, 1956-1970. Paris, s/d. GUÉRIN, Cédric. Pensée et Action des 
Anarchistes en France: 1956-1970. Lille: Lille 3, 2000. JOYEUX, Maurice. "L'Affaire 
Fontenis", p. 81.

93. DANTON, José A. G. "Para Pensar el Anarquismo desde Nuestra Realidad: sobre el 
Manifiesto Comunista Libertario", p. 20. FdCA. Anarchist Communists: a question of class. 
FdCA, 2005, p. 107.

94. O plataformismo búlgaro constitui um exemplo bastante distinto dos casos francês e 
italiano dos anos 1950 e era conhecido na França por meio das publicações de Gr. 
Balkansky. Cf., por exemplo, este livro, publicado inclusive por um grupo da FAF: 
BALKANSKY, Gr. Histoire du Movement Libertaire en Bulgarie. Antony: Groupe Fresnes-Antony 
(Fédération Anarchiste), 1982.

95. Recordemos que, como apontamos anteriormente, os franceses já atribuíam um certo 
caráter autoritário à parte importante da obra de Bakunin.

96. RODRIGUES, Edgar; RAMOS, Renato; SAMIS, Alexandre. Against All Tyranny! Essays of 
Anarchism in Brazil. Londres: Kate Sharpley Library, 2003, p. 19.

97. Para uma análise das experiências dos anos 1940 a 1960 em São Paulo e no Rio de 
Janeiro, cf. SILVA, Rafael Viana da. Elementos Inflamáveis: Organizações e Militância 
Anarquista no Rio de Janeiro e São Paulo (1945-1964). Dissertação (Mestrado em História). 
Seropédica: UFRRJ, 2014.

98. DIELO TRUDA. "Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários". In: MAKHNO, 
Nestor. Anarquia e Organização. São Paulo: Luta Libertária, 2001.


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Related Link: http://ithanarquista.wordpress.com

http://www.anarkismo.net/article/28185