(pt) anarkismo.net: Prefácio ao livro "Bandeira Negra: rediscutindo o anarquismo", de Felipe Corrêa by Lucien van der Walt e Michael Schmidt

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Desde seu nascimento, nos anos 1860, o anarquismo (e incluímos aqui seus ramos, o 
anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário) teve um enorme papel nas lutas pela 
emancipação da mulher, das raças e nacionalidades oprimidas, da classe trabalhadora em 
sentido amplo e do campesinato. Não seria um exagero afirmar que grande parte da história 
da esquerda, dos movimentos de trabalhadores, do anti-imperialismo e do feminismo não pode 
ser compreendida sem que este papel seja reconhecido. Nas memoráveis palavras de Benedict 
Anderson (2006, p. 54), este movimento constituiu uma imensa "força gravitacional", 
frequentemente, um "elemento preponderante na esquerda radical, internacionalista e 
autoconsciente" e "o principal veículo de oposição global ao capitalismo industrial, à 
autocracia, ao latifundiarismo e ao imperialismo" no começo do século XX.

IMPORTÂNCIA HISTÓRICA

As repetidas declarações sobre a morte do anarquismo foram consistentemente refutadas em 
diversas circunstâncias. Uma década atrás, com o enorme crescimento de um movimento global 
de protestos, um artigo do New York Times observou, com surpresa, que "nada reanimou o 
anarquismo mais do que a globalização". (Kahn, 2000) O início do século XXI sinaliza um 
retorno do anarquismo à mais destacada posição de veículo da revolta. Se "um novo mundo é 
possível", o anarquismo tem condições de ser um de seus principais protagonistas, já que 
os anarquistas e as pessoas influenciadas pelo anarquismo são centrais nos "mais 
determinados e combativos movimentos" que lutam contra a globalização capitalista. (Meyer, 
2003, p. 218) Um exemplo concreto disso foi o papel central desempenhado pelos anarquistas 
no movimento Occupy Wall Street. (Cf., por exemplo, Bray, 2013)

Também é notável que as marcas históricas e contemporâneas do anarquismo sejam tão pouco 
reconhecidas e, mesmo quando há este reconhecimento, que elas não tenham uma compreensão 
adequada. O mesmo artigo do New York Times que descreveu o anarquismo como "a crença que 
não permanecerá morta" está cheio de erros, incluindo a insistência, contra todos os 
fatos, de que o anarquismo deve "viver perpetuamente à margem dos grandes movimentos", e, 
portanto, na "obscuridade" e, com frequência, "inativo". (Kahn, 2000)

Esta não é uma caracterização justa de um movimento que deu origem ao Primeiro de Maio, 
por meio da recordação dos militantes operários anarquistas norte-americanos executados em 
1887, que criou slogans como "Uma ofensa a um é uma ofensa a todos" [An Injury to One is 
an Injury to All], que conformou os primeiros sindicatos para operários africanos negros 
na África do Sul, como no caso do Industrial Workers of Africa... Entre realmente muitas e 
muitas conquistas. Anarquistas, anarco-sindicalistas e sindicalistas revolucionários 
constituíram as grandes lideranças dos principais sindicatos na Argentina, no Brasil, no 
Chile, em Cuba, na França, no México, na Holanda, no Peru, em Portugal e no Uruguai, e 
conformaram poderosas minorias em países como África do Sul, Alemanha, Austrália, Bolívia, 
China, Equador, Egito, El Salvador, Estados Unidos, Guatemala, Inglaterra, Irlanda, 
Itália, Japão, Moçambique, Nova Zelândia, Paraguai e Polônia.

Anarquistas, anarco-sindicalistas e sindicalistas revolucionários tiveram um importante 
papel nos países coloniais e pós-coloniais, em lutas contra o imperialismo e a opressão 
nacional, dentre os quais se encontram: África do Sul, Argélia, Bulgária, China, Coréia, 
Cuba, Egito, Geórgia, Índia, Irlanda, Macedônia, México, Nicarágua, Porto Rico, Taiwan, 
Tchecoslováquia e Ucrânia. Eles constituíram as principais forças em levantes 
insurrecionais de camponeses e operários, dentre os quais se destacam: Macedônia/Trácia 
(1903), México (1867, 1878, 1911, 1916), Itália (1914, 1920), Portugal (1918), Brasil 
(1918), Argentina (1919, 1922), Bulgária (1923), Espanha (1873/4, 1909, 1917, 1932/3) e, 
discutivelmente, Nicarágua (1927-1932). Em alguns deles - especialmente na Macedônia, em 
1903; no México, em 1911; na Nicarágua, em 1932; na Espanha, em 1873/4 e em 1932 -, o 
programa construtivo anarquista de coletivização e democratização foi parcialmente 
implementado. Estes foram ensaios para as três grandes revoluções anarquistas, sendo que 
as duas primeiras emergiram de revoltas anticoloniais: na Ucrânia (1917-1921), em Shimin, 
na Manchúria (1929-1931), e na Espanha (1936-1939).

RECORDAÇÃO E ESQUECIMENTO

Ironicamente, são os Estados - e não os historiadores, a esquerda ou os próprios 
anarquistas - que, constantemente, mais têm recordado anti-imperialistas anarquistas, 
anarco-sindicalistas e sindicalistas revolucionários, tais como Hristo Bòtev (Bulgária), 
Ricardo Flores Magón (México), Har Dayal (Índia), Shin Chae-Ho e Kim Jwa-Jin (Coréia), 
Nestor Makhno (Ucrânia) e James Connolly (Irlanda), em alguns casos de maneiras bem 
irônicas: Makhno aparece numa moeda cunhada recentemente pelo banco central do Estado 
ucraniano (BCU, 2013) e o nome de Kim enaltece o último submarino militar da República da 
Coréia (YNA, 2013). Bòtev é mais modestamente recordado, ao meio dia de todos os 2 de 
junho, com sirenes e um momento de silêncio. Naturalmente, o anarquismo, o 
anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário destes personagens são suprimidos 
nestas recordações.

Em relação às análises acadêmicas, a memória é inconsistente, e o processo de 
esquecimento, marcante. O anarquismo "não tem sido bem tratado na academia" (Graham, 1985, 
p. 197); marginalizado no currículo universitário, suas posições continuam a não ser 
"completamente respeitáveis em termos acadêmicos". (Acton, 2009, pp. 2-3, 44) Grande parte 
dos trabalhos sobre o que se vem chamando de teoria "anarquista" na academia, 
especialmente nas universidades anglo-americanas, relaciona-se muito distantemente à 
teoria ou à história anarquista e sindicalista revolucionária: Marx, Michel Foucault e 
Jaques Derrida são mais frequentemente encontrados em textos de teoria "anarquista" do que 
Mikhail Bakunin ou Piotr Kropotkin, para não falar de Flores Magón, Shin, Makhno ou Connolly.

E esta inclusão de Marx e outros nunca envolve uma relação crítica e rigorosa com estas 
figuras, desde uma posição solidamente fundamentada na teoria e na história anarquistas, 
mas a substituição da teoria anarquista por elas. Um problema similar aparece mesmo em 
círculos anarquistas mais solidamente estabelecidos, quando conceitos como 
"inter-seccionalidade" e "privilégio" são, algumas vezes, grosseiramente associados às 
perspectivas anarquistas, e não criticamente utilizados desde estas perspectivas. Todas as 
implicações destas idéias, incluindo suas raízes teóricas e seus enfoques, muitas vezes 
bastante distintos daqueles do anarquismo, também são, frequentemente, desconsideradas.

NA VIDA INTELECTUAL

Entretanto, este não foi sempre o caso. Desde uma perspectiva histórica, o anarquismo teve 
uma posição fundamental na vanguarda intelectual. Na Europa e na América Latina, atraiu 
escritores e artistas famosos, dentre os quais se encontram: Camillo Pissarro, Manuel 
González Prada, Oscar Wilde, George Orwell, Pablo Picasso e Herbert Read. (Cf., entre 
outros: Ward, 1998; Roslak, 2007; Woodcock, 1975, pp. 285-287, 422-426) Na Ásia e na 
África, fascinou homens e mulheres eruditos como Albert Camus, Isabelo de los Reyes, Joao 
dos Santos Albasini, Li Pei Kan (Ba Jin), Salama Musa, Shibli Shumayyil e Shin Chae-Ho; 
Cai Yuanpei, chanceler da Universidade de Beijing a partir de 1917, foi um anarquista. 
(Cf., entre outros: Allen, 1999; Anderson, 2006; Brown, 1975; Dirlik, 1991, pp. 156-157, 
172-173; Em, 1999; Penvenne, 1996, pp. 428, 443, 458) Grandes estudos foram realizados por 
movimentos anarquistas e sindicalistas, os quais também foram decisivos na criação e na 
gestão de "universidades populares" em países como China, Egito e Peru.

O anarquismo e suas análises sociais e políticas, tão difíceis de ignorar, foram 
criticados por Karl Marx, defendidos por Max Weber e, surpreendentemente, influenciaram 
Emile Durkheim. (Levy, 1999; Prager, 1981) E antes que tais influências e interesses 
acadêmicos pareçam estar exclusivamente vinculados ao passado, deve-se ressaltar que, nos 
últimos anos, tem havido uma "pequena avalanche" de excelentes estudos acadêmicos sobre o 
movimento. (Anderson, 2010, p. xiii) Tem havido, além disso, nas universidades, uma 
redescoberta das análises e dos projetos econômicos anarquistas[1] , da importante veia 
ecológica do anarquismo, assim como da veia anarquista do ambientalismo.[2]

A autoidentificação de acadêmicos importantíssimos com o anarquismo, como Noam Chomsky, 
também é algo notável.[3] Chomsky é um dos autores mais citados dentre os acadêmicos de 
língua inglesa nos últimos 40 anos. Comparativamente, ele é mais citado que Aristóteles, a 
Bíblia, Cícero, Georg Hegel, Sigmund Freud, Marx, Platão e William Shakespeare. (MIT News, 
1992)

Mesmo os críticos marxistas contemporâneos do anarquismo admitem que o atual crescimento 
deste último está, pelo menos em partes, baseado na atratividade de sua teoria - mais 
evidentemente nas predições de Bakunin, de que os Estados marxistas seriam opressores e 
exploradores, o que parece ter sido confirmado pelas sombrias experiências da União 
Soviética, do Camboja, da China, da Etiópia, da Coreia do Norte e dos regimes ditatoriais 
similares.[4] (Cf., por exemplo: Blackledge, 2010, pp. 132-159; Meyer, 2003, p. 218)

ESTE VOLUME

Essas questões nos trazem, caro leitor, ao último livro de Felipe Corrêa, que você tem 
agora em mãos, e que constitui parte importante desta "pequena avalanche". Deve-se 
ressaltar que estamos muito lisonjeados com a extensa utilização que Corrêa faz da 
abordagem teórica e histórica que elaboramos no primeiro volume de nossa reavaliação 
global da práxis anarquista (incluindo o anarco-sindicalismo e o sindicalismo 
revolucionário): Black Flame: the Revolutionary Class Politics of Anarchism and 
Syndicalism [Chama Negra: a política classista e revolucionária do anarquismo e do 
sindicalismo de intenção revolucionária], publicado pela AK Press, em 2009.[5] (Schmidt e 
van der Walt, 2009) Neste trabalho, o primeiro de nossa série de dois volumes intitulada 
Counter-Power [Contrapoder], defendemos, depois de mais de uma década de pesquisa, a 
necessidade de uma definição de anarquismo que seja historicamente fundamentada, 
consistente, empírica e logicamente sustentável.

Conforme argumentamos, o anarquismo foi um tipo de socialismo libertário que nasceu no 
movimento da classe trabalhadora, durante a Associação Internacional dos Trabalhadores 
(1864-1877), um organismo cujas bases encontravam-se principalmente na Europa e, em menor 
grau, na América Latina, mas que contava também com seções em outras localidades, 
incluindo o norte da África e o centro da Ásia, assim como a América do Norte. Esta 
coalizão, verdadeiramente internacional e internacionalista, de grupos políticos, clubes 
de discussão, cooperativas e sindicatos, foi marcada por impetuosos debates, conforme a 
crescente classe trabalhadora passou a exercer seu novo poder. Tais debates, entre 
blanquistas, marxistas e anarquistas, terminaram sendo personificados no conflito de Marx 
e Bakunin.

Foi em meio a estes ardentes combates sobre a direção futura da luta de classes e do 
conteúdo do socialismo que o anarquismo surgiu, conformando-se sobre velhas bases, mas 
também incorporando alguns novos elementos. Opondo-se a todas as formas de desigualdade 
social e econômica - incluindo aquelas próprias do capitalismo, do latifundiarismo e do 
Estado -, o anarquismo reivindicava uma luta revolucionária que fosse protagonizada pelas 
classes populares (a ampla classe trabalhadora e o campesinato), visando criar uma 
sociedade baseada na propriedade comum, na autogestão e na democracia participativa.

Estes elementos foram desenvolvidos por vários movimentos, lutas e textos clássicos, como 
aqueles de Kropotkin que, depois da morte de Bakunin, foi "inquestionavelmente o mais 
amplamente lido e respeitado teórico anarquista" no mundo. (Miller, 1970, p. 6)

ANARQUISMO HISTÓRICO

A abordagem historicizada de Chama Negra, deve-se ressaltar, foi baseada em considerações 
metodológicas, empíricas e não conduz, de modo algum, a uma visão empobrecida do 
anarquismo. Nossa definição aparentemente "restrita" de anarquismo teve um resultado 
inesperado, que terminou nos surpreendendo. Ao apontarmos nossas lentes mais precisamente 
focadas para a história das lutas globais da classe trabalhadora e do campesinato, a 
partir da Primeira Internacional, (re)descobrimos uma história do anarquismo (incluindo o 
anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário) muito mais profunda e ampla do que as 
histórias mais convencionais, mesmo se levadas em conta aquelas que foram elaboradas pelos 
próprios anarquistas: a extraordinária história global daquilo que chamamos de "ampla 
tradição anarquista". Revelado por esta rigorosa abordagem estava o anarquismo, com um 
cânone e uma tradição coerentes, com ideias e práticas libertárias, socialistas e 
horizontais, interligadas, constituídas e conformadas nos fogos dos 150 anos das lutas e 
experiências organizativas da classe trabalhadora e do campesinato.

Chama Negra conta com um esboço de grande parte desta história e desta teoria, e examina 
muitas de suas principais ideias, táticas e estratégias, além de padrões na história do 
anarquismo, do anarco-sindicalismo e do sindicalismo revolucionário. O livro buscou romper 
com o foco no eixo Atlântico Norte, que tem marcado as abordagens mais comuns deste 
objeto, o qual considera como seus principais referenciais algumas partes da Europa 
Ocidental e dos Estados Unidos, suprimindo grande parte da história do movimento; parte 
significativa desta história, talvez a maior parte, ocorreu no "Oriente" e no "Sul", e não 
no "Ocidente" e no "Norte". (Adams apud Hirsch e van der Walt, 2010, p. xl) Chama Negra 
ajudou a mostrar uma influência importante no centro, no leste e no sul da Ásia; no norte 
e no sul da África e na América Latina - e também, é claro, no seio dos poderes imperiais 
da Europa Ocidental, assim como nos Estados Unidos e no Japão.

Com isso, o livro mostrou uma história da constituição de movimentos de massas em que o 
anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário foram estratégias centrais, assim como 
seu engajamento em movimentos camponeses e comunitários. Mostrou um movimento com uma 
mensagem de libertação para as mulheres, para os homens e para todas as nacionalidades e 
raças oprimidas de trabalhadores; um movimento que encabeçou lutas por emancipação civil, 
econômica, política e social.

ANÁLISE GLOBAL E HISTÓRIA GLOBAL

Ressaltamos os resultados das novas pesquisas do anarquismo que vêm tentando compreender 
este fenômeno a partir da perspectiva de uma história global.

Quando esta marca global não é observada, por um lado, algumas figuras obscuras (e, 
frequentemente, ocidentais) são apresentadas como se fossem interlocutores e eruditos do 
movimento, mesmo não tendo qualquer ligação com o anarquismo, o anarco-sindicalismo e o 
sindicalismo revolucionário históricos. É assim que alguns textos apresentam Max Stirner - 
um escritor alemão dos anos 1840, insignificante para a história política ou intelectual - 
como um grande teórico anarquista. E isso é feito apesar do imenso abismo entre suas 
ideias e a teoria anarquista e, mesmo, a despeito de qualquer evidência séria de que ele 
tenha influenciado o anarquismo.

Por outro lado, parte importante da história do movimento anarquista (especialmente fora 
do eixo Atlântico Norte) não recebe a devida atenção. Desta maneira, os mesmos textos que 
dão destaque a Stirner raramente abordam a história do anarquismo na Ásia, na América 
Latina, quando não a ignoram completamente.[6]

Consequentemente, em razão desta influência global, é relevante ter uma compreensão global 
da história e da teoria do movimento anarquista (e também do anarco-sindicalismo e do 
sindicalismo revolucionário). Isso implica fugir das abordagens históricas que criam 
segmentações regionais artificiais desta história e desta teoria, como as que possuem este 
foco restrito no eixo Atlântico Norte (ou mesmo um foco eurocêntrico), assim como dos 
esforços recentes, que inventam categorias artificiais como anarquismo "do terceiro 
mundo", "não-ocidental" ou "pós-colonial".

Estes temas foram desenvolvidos em outros trabalhos. Por exemplo, com Steve Hirsch, Lucien 
van der Walt editou uma inovadora compilação de estudos sobre as intersecções entre o 
anarquismo (incluindo o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário) e as lutas de 
libertação nacional, anti-imperialistas e a "questão nacional" em regiões coloniais e 
pós-coloniais, que incluem África do Sul, Argentina, Brasil, China, Coreia, Cuba, Egito, 
Irlanda, México, Panamá, Peru e Porto Rico. Intitulada Anarchism and Syndicalism in the 
Colonial and Postcolonial World, 1870-1940: the praxis of national liberation, 
internationalism, and social revolution [Anarquismo e Sindicalismo de Intenção 
Revolucionária no Mundo Colonial e Pós-Colonial, 1870-1940: a práxis da libertação 
nacional, do internacionalismo e da revolução social] (Hirsch e van der Walt, 2010), esta 
compilação, publicada pela Brill em 2010 e reeditada em 2014, reúne autores importantes 
como Benedict Anderson, Luigi Biondi, Arif Dirlik, Anthony Gorman, Dongyoun Hwang, 
Geoffroy de Laforcade, Emmet O'Connor, Kirk Shaffer, Aleksandr Shubin e Edilene Toledo.

Michael Schmidt escreveu Cartographie de l'Anarchisme Revolutionnaire [Cartografia do 
Anarquismo Revolucionário], publicado em francês, pela Lux Éditeur, em 2012 (Schmidt, 
2012), e depois em inglês, pela AK Press (Schmidt, 2013), dedicando-se a dois temas 
principais: a primeira seção refletiu sobre os principais modelos formulados em Chama 
Negra, incluindo as bases sociais e "industriais" do movimento; a segunda elaborou uma 
visão geral da história anarquista (e também anarco-sindicalista e sindicalista 
revolucionária), por meio de suas "cinco ondas" de luta. Esta parte inicia-se com a 
história de localidades como o México dos anos 1860, passa por grandes movimentos dos anos 
1890 aos anos 1920, pelas retomadas dos anos 1940 e dos anos 1980, e aborda o movimento 
contemporâneo, dedicando atenção especial às relações entre "minorias militantes" 
organizadas e as lutas das classes populares.

DEFININDO O TEMA

Entretanto, essa nova abordagem, que defendemos e que é utilizada no trabalho de Corrêa, 
também gerou controversas, que, para nós, foram bem-vindas, especialmente em função do 
avanço nos debates. Ela vem contrariando uma tendência estabelecida da literatura, que 
considera "anarquismo" qualquer movimento que se oponha ao Estado, a alguma "autoridade" 
mal definida, ou mesmo algo misteriosamente universal na história humana.[7]

Já que o marxismo-leninismo defende o "desaparecimento" do Estado, a primeira definição 
não tem sentido. Dizer que a simples rebeldia contra a "autoridade" faz de alguém um 
anarquista não significa nada, visto que, assim conceituado, este termo deve, 
obrigatoriamente, abarcar todos os movimentos, desde o milenarismo religioso até o 
fascismo, visto que todos eles implicam revoltas contra um poder estabelecido. Se o 
anarquismo é universal na história humana, então ele também constitui parte da natureza 
humana, o que não responde por que as lutas do anarquismo foram tão amargamente 
empreendidas, a não ser que ele tenha surgido de alguma outra fonte misteriosa (e, neste 
caso, é necessário demonstrar a existência desta fonte e não considerá-la como algo dado). 
Além disso, é anacrônico considerar o anarquismo algo universal e eterno, já que nada 
similar a ele foi observado ou proposto por alguém, em algum lugar, antes dos anos 1860. 
(Sobre isso, cf., entre outros: Van der Walt, 2013a)

Dizendo de outra maneira: se não é razoável definir o "marxismo" como qualquer movimento 
que se oponha à desigualdade entre classes, ou o "liberalismo" como qualquer movimento que 
defenda os direitos humanos, então, por que o anarquismo pode ser tão vagamente definido, 
como qualquer coisa que se oponha ao Estado? E levando em conta que afirmações de que o 
"marxismo" e o "liberalismo" existem desde os tempos imemoriais (talvez em função da 
natureza humana ou de forças misteriosas!) não podem ser levadas a sério, por que podem as 
afirmações similares sobre o anarquismo?

Corrêa insiste que muitos dos

"estudos de referência do anarquismo possuem problemas significativos de ordem 
teórico-metodológica, envolvendo: a base de dados (histórica e geográfica) com a qual 
trabalham, a maneira que situam o anarquismo na história e a maneira que lêem a história; 
as definições de anarquismo elaboradas e adotadas; as conclusões extraídas de suas 
análises. Tais problemas dificultam as investigações e não permitem elaborar, 
adequadamente, definições do anarquismo, de seus debates, de suas correntes e de sua 
trajetória histórica." (Corrêa, 2013)

Ele inicia seu livro onde nós terminamos o nosso e, por isso mesmo, vai além do trabalho 
que produzimos. Realiza uma avaliação crítica ampliada e mais extensa das definições de 
anarquismo problemáticas, vagas, contraditórias, não refletidas e, em alguns casos, 
fundamentadas somente em afirmações repetidas ou citações circulares.

Estas abordagens, em geral complicam mais do que resolvem, ou seja, tornam mais difícil a 
realização de um estudo sério do anarquismo e geram, em razão de sua metodologia, uma 
impressão enganosa de que o anarquismo é teoricamente incoerente, ingênuo, e criam a 
imagem de um movimento que, para seguir a linguagem do New York Times, está sempre "à 
margem" e que é marcado pela "obscuridade". (Kahn, 2000)

O trabalho de Corrêa mostra em detalhes e com grande habilidade os problemas que complicam 
os sete estudos sobre o anarquismo mais comumente utilizados como referência, começando 
com o clássico Anarchism de Paul Eltzbacher, escrito em 1900. Corrêa sustenta que estes 
problemas tiveram impacto negativo na compreensão de acadêmicos, inclusive aqueles que se 
identificam com o anarquismo, como no caso de Chomsky.

O CORAÇÃO VERMELHO E NEGRO

Corrêa passa, então, a analisar sistematicamente o cerne dos componentes da práxis 
anarquista: a crítica de todas as formas de dominação, que inclui sua práxis contra o 
racismo e o sexismo; sua consistência ética, particularmente no que diz respeito às 
relações entre meios e fins, à violência e à defesa da luta social; sua firme atuação 
classista contra o poder parasitário; sua forte crença na agência humana e, assim, no 
potencial de influência e de autoemancipação das classes oprimidas; sua defesa da 
autogestão, da democracia direta, do horizontalismo e do federalismo; seu 
internacionalismo e seu anti-imperialismo levados a cabo na prática; sua estratégia de 
transformação social, buscando a construção de um contrapoder classista, socialista e 
libertário.

Para Corrêa, o anarquismo é um movimento vivo que busca construir um contrapoder, de baixo 
para cima, para se opor ao poder vertical e elitista do Estado e do capital, com o suporte 
de uma contracultura libertária.

Entretanto, além destas grandes linhas, seu trabalho enfatiza a importância da abordagem 
fundamentada na "história vista de baixo" - assim como na "nova história do trabalho", 
desenvolvida por E. P. Thompson - para qualquer análise do anarquismo: os "clássicos 
anarquistas como Bakunin e Kropotkin" são cruciais, mas "um estudo do anarquismo deve 
levar em conta outros teóricos anarquistas, assim como os movimentos que os anarquistas 
criaram e participaram" - movimentos que, por si mesmos, testaram, desenvolveram e 
refinaram as teorias. (Corrêa, 2013)

Neste momento, seu trabalho estabelece as bases teóricas e metodológicas para se analisar 
o anarquismo, e para se desenvolver ferramentas para uma análise anarquista da sociedade. 
Lembramos que os trabalhos de Bakunin e outros anarquistas possuem valiosos recursos para 
o estabelecimento de uma ciência social radical, e também proporcionam bases para o 
engajamento construtivo com outras tradições intelectuais. Mesmo que não seja possível 
dizer que há, no anarquismo, uma ciência social radical única e homogênea, é bem 
convincente argumentar que há muitos elementos no anarquismo que podem contribuir com um 
projeto radical de "conhecer" a sociedade.

Corrêa utiliza, neste esforço, não somente a metodologia thompsoniana - que pode, no fim 
das contas, algumas vezes, ignorar as estruturas amplas -, mas também a Teoria da 
Interdependência das Esferas, apoiando-se, para isso, no trabalho da Federação Anarquista 
Uruguaia (FAU), fundada em 1956. Esta teoria "define as três principais esferas do social" 
como "econômica, política/jurídica/militar e cultural/ideológica", com "o social sendo o 
resultado de uma interinfluência destas três esferas", em que nenhuma é determinante: 
"elas são interdependentes, ou seja, as três influenciam umas às outras, e a realidade 
social é o resultado destas múltiplas determinações e cada esfera possui uma autonomia 
relativa". (Corrêa, 2013)

Baseando-se no intelectual uruguaio Alfredo Errandonea, ele continua, argumentando de que 
todos os componentes das esferas têm potencial de agência, incluindo a capacidade de 
produzir uma "força social" transformadora. Com as questões de determinação social assim 
estabelecidas, Corrêa possui condições de examinar como as diferentes teorias anarquistas 
concebem a influência entre estas esferas. Alguns anarquistas, é certo, aproximaram-se do 
modelo de infra(base)/superestrutura de Marx - um modelo binário que separa os processos 
da base (econômicos, em sentido amplo) daqueles da superestrutura (que incluem fenômenos 
políticos, jurídicos, militares, culturais e ideológicos), e estabelece a linha causal 
mais relevante no sentido da base para a superestrutura.

Ainda assim, podemos dizer que a maioria dos anarquistas, distintamente, optou por um 
modelo mais descentralizado, menos "monista"[8] e determinista, tomando seriamente em 
conta as classes, a luta de classes e o Estado nas análises, mas evitando as armadilhas do 
reducionismo, do economicismo e do funcionalismo.

Utilizando o modelo das "esferas interdependentes", podemos pensar em três grandes 
conjuntos de poder, em lutas que ocorrem em cada uma delas e transversalmente em todas 
elas. O anarquismo, neste caso, defende um contrapoder proletário-camponês, que pode 
questionar, impedir e mesmo suplantar o poder classista de uma minoria elitista que 
atualmente domina cada uma das esferas. Isso significa um poder democrático, participativo 
e que, na realidade, é mais fiel às promessas de democracia e direitos humanos do que os 
regimes capitalistas parlamentares ou mesmo os Estados-partidos marxistas. (Cf., van der 
Walt, 2013b)

Após estes debates sobre a análise social em geral, Corrêa avança para elaborar uma 
definição rigorosa de anarquismo e de cinco categorias centrais utilizadas em sua 
definição: "ideologia", "estratégia", "força social", "poder" e "classes sociais". O 
anarquismo é apresentado e discutido a partir de três eixos: crítica da dominação, defesa 
da autogestão e estratégia fundamental. Toda esta discussão é sintetizada em um conjunto 
de dez princípios que resumem os principais aspectos do anarquismo. O cânone anarquista é, 
também, revisitado por ele, apontando a necessidade de uma reformulação.

Em seguida, Corrêa identifica os grandes debates do movimento anarquista, os quais possuem 
implicações significativas sobre a maneira que o movimento deve se organizar e, algo bem 
próximo disso, o tipo de sociedade que os anarquistas devem buscar construir.

ESTRATÉGIA E DEBATE

No que diz respeito às principais questões estratégicas, Corrêa as coloca da seguinte 
maneira: primeiramente, a defesa da organização, incluindo a organização formal, versus o 
antiorganizacionismo; em segundo lugar, a defesa de reformas imediatas versus o 
anti-reformismo; em terceiro, a utilização da violência como um elemento de movimentos de 
massa concretos versus a posição anarquista insurrecionalista, que a violência imediata 
constitui um gatilho para gerar movimentos de massas; finalmente, (em relação ao modelo 
das organizações políticas ou ideológicas especificamente anarquistas), a organização 
programática versus a organização flexível.

As posições adotadas nestes debates podem levar a variadas combinações. Por exemplo, uma 
organização "sintetista" (flexível) pode unir todos os tipos de anarquistas, que sustentem 
estas distintas posições. Ao mesmo tempo, não se pode dizer que há uma relação necessária 
entre a oposição à organização formal e a oposição às reformas imediatas: um 
antiorganizacionista pode, por exemplo, lutar por aumentos de salário.

Há outros debates que envolvem questões de estratégia e que também são discutidos por 
Corrêa. O primeiro é sobre onde os anarquistas devem investir mais determinantemente seus 
esforços na busca pela mobilização das massas e pela transformação da sociedade. Nos 
locais de trabalho? De moradia? Ou em outros? Ele argumenta, coerentemente, que há 
anarquistas que defendem posições restritas, mas a maioria sustenta a necessidade de uma 
atuação política tanto nos locais de trabalho quanto nos locais de moradia, ainda que a 
prioridade em cada um destes locais possa variar de acordo as especificidades de ordem 
estratégicas, táticas ou contextuais. Há também um debate sobre o nível de engajamento que 
os anarquistas devem ter com as lutas culturais e se elas devem receber um foco 
prioritário ou secundário. Novamente, a maioria das posições é intermediária e, em geral, 
considera que as atividades culturais devem ser integradas às atividades econômicas e 
políticas.

Como demonstra Corrêa, a notável consistência da ética e das idéias anarquistas não tem 
impedido intensos debates internos (que às vezes são objetos de cisão em termos 
organizativos e ideológicos) sobre estratégias e táticas.

A política nunca é determinada simplesmente pelas circunstâncias e as questões de 
estratégia e tática não podem ser respondidas apenas com os textos clássicos. Entre as 
idéias universalistas do anarquismo e o sucesso de suas aspirações globais encontra-se a 
necessidade de se lidar com condições locais específicas.

Como indicam os capítulos do livro Las Vertientes de la Anarquia, organizado por José 
Antonio Gutierrez Dantón (no prelo), que será publicado em breve, os anarquistas realmente 
conseguiram se estabelecer em diferentes localidades com condições específicas. Nossa 
própria contribuição a este livro, que analisa algumas experiências africanas, dentre as 
quais estão as tradições anarquista e sindicalista revolucionária do Egito e da África do 
Sul, enfatiza que o movimento na África teve mais sucesso quando se engajou diretamente em 
questões específicas, como nos desafios colocados pela "questão nacional", que envolveram 
cisões raciais, religiosas e étnicas, opressões coloniais e seus legados históricos. 
(Schmidt e van der Walt, no prelo)

Em linhas gerais, Corrêa chega às mesmas conclusões que Chama Negra, estabelecendo as 
correntes anarquistas em função de suas estratégias: "anarquismo de massas", que em geral 
reivindica a organização programática e a utilidade das reformas, e o "anarquismo 
insurrecionalista", que defende, na maioria dos casos, a organização flexível e a 
ineficácia das reformas.

Ou seja, dentro da ampla tradição anarquista, a principal divisão se dá entre uma posição 
majoritária, o "anarquismo de massas", que defende a necessidade de uma "liderança de 
ideias" entre as classes populares, especialmente nas organizações de massas como 
sindicatos e associações de bairros, e uma posição minoritária, o "anarquismo 
insurrecionalista", que sustenta ser necessário, para a ação popular de massas, métodos 
como a "propaganda pelo fato" armada e inspiradora. Não há, deste modo, na divisão geral 
entre os anarquistas de massas e os anarquistas insurrecionalistas, um mapeamento claro de 
posições, por exemplo, relativo à militância por local de trabalho (ou "econômica / por 
local de produção") ou comunitária ("social/territorial"). A diferença entre eles 
encontra-se em outro nível.

Estas duas principais abordagens, de massas e insurrecionalista, compartilham, apesar de 
suas diferenças bastante reais, um compromisso fundamental com uma sociedade sem classes, 
autogerida, libertária e pós-capitalista, levada a cabo nas três "esferas" da sociedade. 
Para ambas as correntes, por exemplo, a economia não estaria baseada no controle dos meios 
de produção por uma classe minoritária e elitista, assim como as esferas 
política/jurídica/militar e cultural/ideológica.

O FUTURO NO PRESENTE

Entretanto, há certas diferenças em relação a alguns aspectos desta ordem futura.

Algumas vezes, é complicado discuti-las, visto que os próprios anarquistas negam que têm 
por objetivo desenvolver mais precisamente um projeto de sociedade futura.[9] Posição esta 
que se assemelha à declaração de Marx (1976, p. 99), de que ele não escreveria receitas 
"para os restaurantes do futuro". Retiradas de contexto, as observações de Marx foram 
utilizadas para se criar a impressão de um Marx pragmático, "anti-estatista" (Cf., 
McNally, 1993, p. 3) e, mesmo, antiautoritário ou "anarquista" (Rubel, 1983).

Contudo, tomar muito seriamente a retórica de Marx neste caso, e fora do contexto de seus 
argumentos e trabalhos políticos mais amplos, significa criar uma imagem enganosa. Afinal, 
Marx não deve ser lido por algumas de suas linhas, mas como um todo: o Manifesto 
Comunista, por exemplo, estabelece um esquema detalhado de uma economia estatal, baseada 
em "exércitos" industriais e na nacionalização, ao passo que a Crítica do Programa de 
Gotha discute um esquema de salários em forma de certificados de trabalho baseados na 
produção e administrados pela "ditadura do proletariado". (Marx, 1922)

Marx também não pode ser compreendido fora da história. Ainda que conte com alguns 
elementos libertários, assim como ocorreu com as subsequentes correntes minoritárias do 
marxismo libertário, o aspecto totalmente preponderante da história marxista é estatista e 
os regimes marxistas no último século foram caracterizador pela ditadura, pela 
planificação centralizada e pelo trabalho assalariado. (Van der Walt, 2011, pp. 200-201) 
Estes regimes desenvolveram um extensivo aparato centralizado de comando econômico, 
incluindo toda uma teoria econômica para gerenciá-lo. (Cf., por exemplo, Dobb, 1970) A 
"burocracia" não foi, como algumas pessoas supuseram, uma distorção deste sistema, mas um 
mecanismo essencial de sua operação.

As correntes marxistas libertárias, com frequência, aproximam-se do anarquismo, mas, 
lamentavelmente, nunca foram centrais do marxismo histórico.

Seria ainda mais enganoso tomar muito seriamente as discordâncias anarquistas em relação 
aos esquemas futuros de sociedade muito detalhados. Apesar delas, os anarquistas 
dedicaram-se, sobremaneira, à questão da estrutura da futura sociedade anarquista. Se, por 
exemplo, o clássico de Marx, O Capital, é, em ampla medida, uma análise crítica do 
capitalismo, as obras primas de Kropotkin sobre o comunismo anarquista - A Conquista do 
Pão e Campos, Fábricas e Oficinas - dedicam diversas páginas às minúcias e mecanismos de 
um sistema futuro que substituiria o capitalismo. (Kropotkin, 1970, 1990, 1974) Na 
realidade, é muito difícil encontrar, na obra de Marx, qualquer coisa próxima do detalhado 
projeto estabelecido nestes livros de Kropotkin. As breves notas sobre o futuro que 
constam, por exemplo, no Manifesto Comunista, na Crítica do Programa de Gotha e nos 
programas dos partidos com os quais Marx esteve envolvido são, em termos comparativos, 
bastante esparsas.[10]

Visto que os anarquistas (incluindo os anarco-sindicalistas e os sindicalistas 
revolucionários) vislumbraram, em geral, as lutas presentes como algo que deveria 
prefigurar uma ordem social futura ideal, e visto que argumentaram que os meios utilizados 
determinam os fins a serem atingidos, sua atenção ao futuro é clara e perfeitamente 
compreensível. Se o presente constrói o futuro, então somente um claro projeto de futuro 
pode proporcionar as diretrizes para as atividades presentes.

Assim, como mostra a discussão de Corrêa, os debates sobre a forma de sociedade que 
deveria ser construída pelos anarquistas aparecem abundantemente no movimento. Seu 
trabalho identifica algumas discordâncias centrais nesta questão. Há um debate, sem grande 
centralidade, se a sociedade autogestionária deveria contar com um tipo de socialismo de 
mercado autogerido, ou, distintamente, com uma planificação democrática. Debate este que 
não aparece com muita frequência, mesmo porque a defesa de uma possível utilização dos 
mercados para propósitos socialistas foi bastante marginal no anarquismo.

Um segundo debate, "coletivismo" versus "comunismo", lidou com a questão da remuneração. 
Grosseiramente falando, a remuneração, numa sociedade futura anarquista, deveria ser 
baseada no critério da produção ("coletivismo") ou na necessidade ("comunismo")? Esta 
questão foi importante num determinado contexto, principalmente na Europa Ocidental dos 
anos 1870 e 1880, mas a posição comunista promovida por Kropotkin e outros rapidamente 
tornou-se hegemônica. (Corrêa, 2013) Ainda que as posições estritamente coletivistas 
apareçam raramente, as posições intermediárias - que vêem o coletivismo como uma medida 
imediata, transitória, a ser implantada logo após a revolução e que deveria ser 
substituída pelo comunismo o mais rápido possível - podem ser encontradas tanto nas 
teorias quanto nas práticas anarquistas.

Questões como a necessidade de decisões participativas e democráticas, a igualdade 
econômica e social, a abolição do capitalismo, nunca foram motivo de discórdia entre os 
anarquistas. Elas constituem princípios fundamentais e não considerações estratégicas ou 
algo recomendável para uma sociedade futura.

Corrêa conclui que, apesar destes debates, nenhum deles possui, realmente, grande 
importância, em termos de continuidade e permanência. Algumas posições tornaram-se 
marginais, outras hegemônicas ou mesmo terminaram se fundindo em posições intermediárias. 
Em Chama Negra, similarmente, enfatizamos que estas questões envolvem detalhes e que o 
projeto e os aspectos essenciais de uma futura ordem anarquista são tão constantes que 
podem, na verdade, ser considerados princípios anarquistas. Portanto, não há qualquer 
sentido em se falar de posições que sustentam, por exemplo, o capitalismo ou a hierarquia 
nos locais de trabalho, como se isso fosse algo, de alguma maneira, "anarquista".

Conforme argumentamos em Chama Negra, para dar um outro exemplo, estabelecer qualquer 
divisão muito rígida entre o "anarquismo comunista" e o "anarco-sindicalismo" - uma 
tendência muito forte nos escritos de língua inglesa - não possui sentido ou fundamento. O 
sindicalismo revolucionário e o anarco-sindicalismo são estratégias anarquistas ou, mais 
precisamente, posições interiores do anarquismo de massas, e o comunismo anarquista é um 
objetivo anarquista. Por isso, estabelecer um contraste entre ambos, como se fossem dois 
tipos de anarquismo, não é plausível e nem útil. Por exemplo, a maioria dos sindicalistas 
revolucionários e dos anarco-sindicalistas defendiam o comunismo anarquista como um 
objetivo finalista (mesmo que não utilizassem este termo). A maioria dos 
"anarco-comunistas" defendia o anarquismo de massas, e os insurrecionalistas, que 
rejeitavam o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário como estratégias, 
compartilhavam com os outros, apesar disso, um projeto comunista anarquista de futuro. 
(Schmidt e van der Walt, 2009, pp. 124-127)

COERÊNCIA E PROJETO SOCIAL

Em suma, é mais proveitoso examinar os debates anarquistas acerca de suas estratégias do 
que fazer uma lista sem fim de "anarquismos" hifenizados, muitos dos quais não possuem 
existência fora dos estudos acadêmicos ou das subculturas radicais. Alguns destes possuem, 
inclusive, pouco conteúdo que pode, convincentemente, ser chamado de "anarquista"; exemplo 
disso é a tentativa de se falar em "anarco-capitalismo".[11] É precisamente nestes debates 
estratégicos que as lacunas da maioria dos sete estudos mais comumente citados, discutidos 
por Corrêa, tornam-se bastante evidentes. Quando estes debates não são ignorados, eles 
são, em geral, abordados de modo inadequado.

Em alguns trabalhos, o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário são 
considerados rivais do anarquismo. Em muitos deles, os debates anarquistas sobre questões 
estratégicas, que incluem o sindicalismo, são ignorados ou tratados superficialmente. Em 
suma, estes casos reforçam o argumento de que uma análise do anarquismo não pode ser 
realizada a partir de definições vagas e arbitrárias, mas deve subsidiar-se em critérios 
lógica e historicamente defensáveis. E isso não pode ser feito como um exercício de caçar 
borboletas, apanhando numa rede "anarquista", infindavelmente, qualquer coisa vagamente 
libertária. Mas deve, distintamente, constituir algo analítico, historicamente concreto e 
baseado em evidências.

Corrêa também se apoiou no historiador Alexandre Samis ao argumentar que "estudar o 
anarquismo implica avaliar os vetores sociais do anarquismo", sendo o "principal" deles 
sua atividade sindical, que inclui o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário.

Aqui, Corrêa critica análises brasileiras contemporâneas, como aquela realizada por 
Edilene Toledo, que considera o anarquismo e o sindicalismo revolucionário ideologias 
distintas e, mesmo, concorrentes. O problema fundamental desta abordagem é que o 
sindicalismo de intenção revolucionária não é uma ideologia distinta do anarquismo, mas, 
conforme se pode claramente demonstrar, uma criação anarquista. O sindicalismo 
revolucionário e o anarco-sindicalismo brasileiro, conforme demonstrado por várias vezes, 
tiveram base no movimento anarquista, tanto em termos intelectuais como organizativos. A 
rivalidade apontada por Toledo e outros autores não se deu entre "anarquistas" e 
"sindicalistas", mas, principalmente, entre anarquistas que se opunham ao sindicalismo 
revolucionário e ao anarco-sindicalismo, e anarquistas que defendiam a estratégia 
sindicalista revolucionária ou anarco-sindicalista. E certamente, no Brasil, até os anos 
1930, a posição sindicalista foi hegemônica em termos estratégicos entre os anarquistas, 
de maneira que, como argumenta Samis, a perda de influência anarquista nos sindicatos, a 
partir do final dos anos 1920, devastou um movimento que teve poucas fortalezas e 
organizações equivalentes em meio ao proletariado. (Samis, 2004)

Em seguida, Corrêa (2013) conceitua o anarquismo como "uma ideologia socialista e 
revolucionária", que conta com princípios precisos, é "definida por uma crítica da 
dominação e uma defesa da autogestão, e defende uma "transformação social baseada em 
estratégias que devem permitir a substituição de um sistema de dominação por um sistema de 
autogestão". Não se trata de um impulso da natureza humana e nem de uma ideia ou de um 
espírito ahistóricos, que teriam existido em todos os tempos e lugares de modo misterioso, 
mas de algo que surge nas lutas de classe concretas e que se desenvolve em meio a elas. O 
anarquismo surgiu de "uma relação entre determinadas práticas das classes dominadas e das 
formulações de distintos teóricos", buscando transformar "a capacidade de realização das 
classes dominadas em força social", para substituir, em meio ao conflito social 
caracterizado pela luta de classes, "o poder dominante" por um "poder autogestionário 
consolidado nas três esferas estruturadas da sociedade".

Os principais atores deste "projeto de poder" são os "membros das classes sociais 
concretas dominadas", em meio às quais o anarquismo cumpre seu papel histórico e suas 
tarefas: "entre elas e como parte delas", ele contrói seu poder "por meio de lutas" que 
envolvem "participação crescente visando a autogestão, o estímulo da consciência de 
classe" e a "construção de lutas pela base, com independência dos agentes e das estruturas 
de seus inimigos de classe". A "consolidação deste projeto de poder" implica uma 
"construção" que "resulta num processo revolucionário, em que a violência é inevitável, um 
marco de passagem de um sistema de dominação para um sistema de autogestão". (Corrêa, 2013)

PODER COMO UM OBJETIVO ANARQUISTA

É animador ver, neste livro, o "poder" colocado no centro da discussão, visto que este é 
um termo que muitos anarquistas, por se contrapor ao poder de uma classe dominante, tendem 
a evitar. Albert Meltzer (apud Price, 2009, p. 12), um personagem central da tradição 
anarquista britânica, em um de seus escritos tardios, declarou que a tarefa dos 
anarquistas "não é 'tomar o poder' [...], mas abolir as bases do poder", e, assim, "formar 
organizações para realizar uma transformação revolucionária" que "não pode e não deve 
apropriar-se dos meios sociais e econômicos da vida". O problema deste tipo de formulação, 
como notou Wayne Price (2009, p. 12), é que uma revolução anarquista implica, ao mesmo 
tempo, destruir o poder da classe dominante e colocar o poder "dos meios sociais e 
econômicos da vida" nas mãos dos trabalhadores e dos camponeses.

Isso certamente implica consolidar, defender e estender o poder organizado das classes 
populares, embora a forma e o processo por meio dos quais este poder se expresse seja, por 
sua própria natureza, o inverso da forma e do processo por meio dos quais se expressa o 
poder da classe dominante. Ao passo que o poder da classe dominante se conforma com um 
controle estabelecido de cima para baixo por uma minoria e possibilita a exploração, o 
poder das classes populares implica, para os anarquistas, a destruição do antigo sistema 
de poder e sua substituição por um outro, em que não haja exploração, que sirva à maioria 
das pessoas e seja participativo, e que administre todas as "esferas" da sociedade. E 
visto que isso exige que o exercício deste poder popular seja levado a cabo apesar da 
oposição violenta da classe dominante, ele também necessita ser defendido desta classe e 
de seu poder. Consequentemente, exercício decisivo e forçoso deste poder popular deve ser 
feito no sentido de bloquear e, então, destruir o poder da classe dominante.

Vale citar Corrêa (2013), quando ele explica sua definição do termo "poder": "Sustento que 
a literatura nos permite compreender o poder de distintas maneiras. Eu escolhi uma delas: 
a assimetria nas relações de força". Há, deste modo, dois tipos-ideais de poder: 
"dominação", que é a assimetria máxima, e "autogestão", que é a máxima simetria. O 
objetivo dos anarquistas não é abolir o "poder", mas mover a sociedade de um extremo que 
envolve participação mínima por parte da maioria e máxima dominação por parte de uma 
minoria, para o outro, que implica participação máxima da maioria, por meio da autogestão, 
dando fim, portanto, às verdadeiras bases da dominação minoritária de classe.

UM SOPRO DE AR FRESCO

Temos aqui, graças a Corrêa, uma grande reavaliação do anarquismo, que surge como um sopro 
de ar fresco, situando o movimento dentro das tradições do socialismo revolucionário e 
enfatizando seu caráter de ideologia coerente, com um projeto classista visando substituir 
sistemas de dominação por sistemas de autogestão. Trata-se de um projeto que é explícita e 
francamente favorável a uma tomada do poder. Não pela apropriação intacta das formações 
capitalista e estatista inimigas, mas por um combate estratégico - consciente em termos de 
classe e consistente nas relações entre meios e fins - de forças populares classistas e 
autônomas, com vistas à destruição e à supressão do Estado e do capital. Combate este que 
deve implicar uma transformação permanente, coletiva, participativa, ser defendido pelas 
armas e abarcar as três esferas da sociedade, conformando organismos autogeridos de 
contrapoder e fortalecendo-os com uma contracultura revolucionária e libertária.

Neste livro, Corrêa realizou uma excelente discussão sobre questões ideológicas e 
estratégicas centrais, que são fundamentais para o movimento anarquista, e também sobre 
alguns dos mais relevantes debates dos estudos do anarquismo, relacionando, ao mesmo 
tempo, a teoria anarquista às preocupações e conceitos contemporâneos das ciências sociais.

Se no início do século XX o anarquismo tinha um diálogo produtivo com as ciências sociais 
acadêmicas, hoje, no início do século XXI, em trabalhos como o de Corrêa, este diálogo se 
renova. O valor disso pode ser facilmente avaliado neste ótimo texto.

O presente trabalho deve contribuir amplamente para que a legitimidade e a coerência do 
movimento anarquista (incluindo suas variantes anarco-sindicalista e sindicalista 
revolucionaria) sejam reestabelecidas neste período pós-soviético. Ele soma-se ao 
crescente corpo de estudos que tem investigado o impacto profundo, em termos históricos, e 
amplo, em termos geográficos, do anarquismo nas classes populares exploradas e oprimidas, 
e que reexamina o dinamismo de sua práxis ressurgente numa época marcante.

Trata-se de um período caracterizado por um monoculturalismo capitalista vazio, pela 
desesperada sombra da exclusão dos meios para se viver uma vida decente, pela 
comodificação da vida até o nível genético, pela derrubada de ditadores por insurgências 
populares e, também, pela extensão da guerra imperialista mecanizada e pela a falência 
total, e talvez final, do liberalismo democrático e do marxismo ortodoxo como alternativas 
para abarcar e fortalecer as classes populares.

África do Sul Fevereiro de 2014


NOTAS:
1. Especialmente, por meio da "economia participativa" (ou Parecon) de Michael Albert e 
Robin Hahnel, que é explicitamente influenciada pelo anarquismo. Cf. Albert, 2003.
2. Cf., por exemplo, este interessante, ainda que problemático relato do anarquismo: 
Pepper, 1993, especialmente pp. 152-217.
3. Chomsky tem se identificado com o anarquismo há mais de 40 anos. Cf., por exemplo: 
Chomsky, 1970.
4. Isso não significa que os marxistas concordam com as predições de Bakunin, mas que, 
simplesmente, vêm observando o crescente apelo destas explicações.
5. Este livro foi publicado, ou está em vias de ser, em inglês, alemão e grego; há planos 
para edições em francês, português e espanhol.
6. Compare, por exemplo, os longos trechos dedicados ao obscuro Stirner à minúscula 
atenção dada aos movimentos massivos do anarquismo chinês e brasileiro em Marshall, 1994 e 
Woodcock, 1975.
7. Este não foi somente um debate em ingles; para conhecer o debate em alemão, por 
exemplo, cf.: Förster e Marcks, 2013, pp. 431-445.
8. Maximoff (1988), por exemplo, fala que "o anarquismo não admite este princípio monista".
9. Por exemplo, no caso da insistência, realizada pelos palestrantes, num recente debate 
em Londres, Inglaterra, sobre a necessidade de se evitar projetos demasiadamente 
detalhados de futuro. Cf.: http://www.wsm.ie/c/london-anarchist-bookfair-2012-anar...eview.
10. Por exemplo, o Programa do Parti Ouvrier (francês) de 1880, do qual Marx participou da 
redação, é excessivamente vago. Cf.: 
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1880/05/par...r.htm.
11. Noção esta que é discutida, crítica e ceticamente, em Marshall, 1994.

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YNA (Yonhap News Agency). "Navy launches 4th 1,800-ton attack submarine", 13 de agosto de 
2013. [http://english.yonhapnews.co.kr/national/2013/08/13/64/....html]


* Tradução: Felipe Corrêa e Camila Leme de Mattos

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