(de) fae bahia [Brazil]: Lesbische Sichtbarkeit: Zuneigung und Widerstand in unserem politischen Umfeld (ca, en, it, fr, pt)[maschinelle Übersetzung]

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Di Sep 14 09:22:18 CEST 2021


Das Nachdenken über Lesben und anarchistische Kämpfe ist in einem ersten Impuls 
die Suche nach Namen und Materialien über in der Geschichte sichtbare 
anarchistische Lesben, eine Suche, die uns auf eine Referenzlücke stößt. Die 
Frage nach den Gründen für diese Abwesenheit führt uns zu zwei Fragen: erstens 
der weiblichen Unsichtbarkeit innerhalb verschiedener Bewegungen, die durch 
strukturelle Probleme von Machismo und Frauenfeindlichkeit gegeben ist; und 
zweitens die Verschlimmerung dieses Zustands, wenn wir an lesbische Frauen 
denken, die auch dank der Lesbophobie unsichtbar gemacht werden.

Lesbisch und die damit verbundenen Themen werden systematisch in Unsichtbarkeit 
gehüllt, die Geschichte lesbischer Frauen wurde immer wieder ausgelöscht oder in 
verschiedenen Kontexten nicht berücksichtigt. Denn Lesben sind ein Riss in der 
Norm, eine Bedrohung der vorherrschenden heteropatriarchalen Struktur in unserer 
Gesellschaft, was den großen Aufwand erklärt, sie auszulöschen.

So lassen sich trotz der männlichen Dominanz auch in unseren antikapitalistischen 
Kreisen Bezüge zu anarchistischen Frauen finden, etwa Namen wie Maria Lacerda de 
Moura, Lucy Parsons , Espertirina Martins und Emma Goldmann. Goldmann war in der 
Tat eine bedeutende anarchistische Theoretikerin, die in ihrer Laufbahn das 
Banner der Vorurteilslosigkeit gegenüber Lesben und Schwulen erhoben und sogar in 
libertären Kontexten kritisiert wurde, schließlich war selbst die anarchistische 
Bewegung zu ihrer Zeit nicht frei von Diskriminierung gegen LGBTQIA+ Themen[1].

Allerdings ist keine der genannten Frauen, soweit bekannt, lesbisch. Einer der 
wenigen prominenten Namen öffentlich lesbischer Anarchistinnen ist Lucía Sánchez 
Saornil. Lucia war eine militante Anarchistin und Feministin, spanische 
Dichterin, bekannt als eine der Gründerinnen von Mujeres Libres , einer wichtigen 
autonomen Organisation anarchistischer Frauen, die aus der Notwendigkeit heraus 
geboren wurde, dem Machismo außerhalb und innerhalb libertärer Kreise zu widerstehen.

Die Organisation wurde durch die Suche nach dem, was sie den "Doppelkampf" 
nannten, nach sozialanarchistischer Emanzipation und nach weiblicher Emanzipation 
artikuliert. Die Mujeres Libres hatten während des spanischen Bürgerkriegs eine 
große Aussagekraft und sind bis heute eine wichtige Referenz in der 
Gender-Debatte und im Anarchismus.

Lucia diente auch bei der Confederación Nacional del Trabajo (CNT) und der 
Solidaridad Internacional Antifascista (SAI) und veröffentlichte unter anderem in 
den 1920er Jahren in wichtigen Gazetten , manchmal unter Verwendung männlicher 
Pseudonyme, um diese Räume zu betreten. Sie hat das Glück, lesbische Themen zu 
erforschen, in einer Zeit, in der jeder Bruch mit der Heterosexualität 
kriminalisiert wurde und weibliche Stimmen zweitrangig waren, aber wir wissen in 
unseren Kreisen wenig über ihre Geschichte.

Lesbisch zu sein war ein politischer und affektiver Zustand, der ihre Identität 
ausmachte. Lucia Sánchez wurde nicht nur als Anarchistin verfolgt, sondern auch 
als Frau, die andere Frauen liebte. Diese Identitäten waren nicht getrennt, sie 
behandelte ihre Sexualität zweifellos als Teil ihres Kampfes und wie sie die Welt 
und ihre Gefährten um sie herum wahrnahm. Allerdings wird die Sexualität von 
Frauen bei der Untersuchung ihrer Widerstandsverläufe selten berücksichtigt und 
in den meisten Fällen wird im Vorfeld davon ausgegangen, dass sie heterosexuell 
waren/sind.

Neben der Suche nach diesen Referenzen ist es daher wichtig, darüber 
nachzudenken, warum Sexualität an einen geringeren Stellenwert gedrängt wird. 
Warum wird Sexualität so oft als subjektiv, identitätsstiftend und 
individualisiert betrachtet? Warum politisieren wir unsere Sexualitäten nicht und 
versuchen sie als Teil von Herrschaftssystemen oder revolutionären Praktiken zu 
verstehen?

Da uns der Kampf der Frauen seit langem lehrt, wie das Private politisch ist , 
und wir wissen, dass unsere Sexualität, so sehr wir auch die Vorstellung 
verkaufen, dass unsere Sexualität nur darauf ankommt, wen wir haben oder nicht, 
sehr viel mehr ist als die.

A heterossexualidade, por exemplo, não é apenas uma opção ou gosto pessoal que 
livremente acontece, ela se inscreve muito mais como uma cultura, um sistema, há 
instituições comprometidas com a sua manutenção e que se beneficiam dela. A 
heterossexualidade compulsória (RICH, 2010[1982]) serve ao capitalismo, mantendo 
mulheres subservientes a uma lógica de produção e reprodução que é fundamental a 
esse sistema econômico\político da nossa sociedade.

Eine lesbische Frau zu sein kann daher auch als Weg gelesen werden, repressive 
und normative Logiken zu unterlaufen. In diesem Sinne können wir darüber 
nachdenken, wie Lesben das Potenzial haben, private affektiv-sexuelle Beziehungen 
zu extrapolieren, die andere Formen der Interaktion und Solidarität zwischen 
Frauen darstellen, die die Rivalitäten und Unterwürfigkeit, die sozial 
disziplinierten weiblichen Bevölkerungsgruppen auferlegt werden, kulturell 
verändern können.

Die Sichtbarkeit unserer Sexualität ist daher politisch. Und deshalb ist es 
notwendig, politisch über Beziehungen nachzudenken, ob sie hegemonial oder 
marginalisiert sind, und sie auch aus einem liberalen Feld zu entfernen, das sie 
nur als isolierte Orientierungen identifizierte, Identitäten, die von 
strukturellen Fragen losgelöst und daher in unseren Theorien und anarchistischen 
Praktiken nicht dialogiert wurden . Wie Audre Lorde uns daran erinnert:

[...]dies ist das Banner des Zynismus auf der rechten Seite, das Mitglieder 
unterdrückter Gruppen ermutigt, gegeneinander vorzugehen, und so lange waren wir 
aufgrund unserer besonderen Identitäten gespalten, dass wir nicht alle in einer 
zusammenkommen können wirksames politisches Handeln. (LORD, 2017[1983], S. 6)

Lorde behauptet auch, dass unsere Libido nicht nur die sexuelle Energie ist, die 
wir in Liebesbeziehungen verwenden, sondern eher eine Energie, die uns dazu 
bringt, andere Sprachformen zu produzieren, zu arbeiten und zu kämpfen. Auf 
dieser Grundlage können wir bestätigen, dass unsere Wünsche, Zuneigungen und 
Beziehungen auch in den Kämpfen, die wir ausfechten, von entscheidender Bedeutung 
sind.

Es gilt, die Geschichte der Ausdrucksbewegung lesbischer Gruppen und Aktivisten 
in Brasilien und Lateinamerika zu retten, als Beispiel haben wir die GALF - Grupo 
de Ação Lesbian Feminista, die in Peru repliziert wurde und für die Zeitschrift 
Chana . verantwortlich war mit Chana , die als erste lesbische Publikation des 
Landes gilt. Die Chana Chana bezog sich sogar direkt auf die Mujeres Libres und 
brachte oft Diskussionen mit libertären Themen, wie dem Begriff der Autonomie.

1983 führte die GALF in São Paulo den Fall des Aufstands in Ferro's Bar an , bei 
dem es zu Protesten gegen die häufige Repression lesbischer Frauen und sogar 
gegen das Verkaufsverbot von Chana mit Chana kam . Diese Episode war der Grund, 
warum der 19. August landesweit als Lesbian Pride Day galt, und wir dürfen diese 
Ursprünge nicht vergessen.

Die Geschichte der Lesbenbewegungen ist geprägt von Widerstand und Rebellion. 
Lesbische Autorinnen und Aktivistinnen waren unerlässlich, um relevante Debatten 
wie simultane, intersektionale Gewalt ans Licht zu bringen, die beispielsweise 
vom Black Feminist Collective Combahee River thematisiert wurde , das sich aus 
schwarzen, heterosexuellen und lesbischen Frauen zusammensetzt, darunter 
bedeutende schwarze lesbische Autorinnen wie Aude Lorde und Cheryl Clarke.

Wir erinnern uns auch an die Beiträge von Ochy Curiel - afro-dominikanischer und 
lesbischer Sozialanthropologe - der in seinen Werken den heterosexuellen 
Charakter der Staatskonstruktion und die Idee der Nation anprangert. Sie versucht 
auch, Lesben über eine "sexuelle Orientierung" hinaus zu politisieren, ebenso wie 
Dorotea Gómez Grijalva - eine Maya- Theoretikerin aus Guatemala - die den 
Vorschlag einer "politischen Lesbe" verteidigt.

In Brasilien hat Heretika, ein unabhängiges lesbofeministisches und 
antikapitalistisches Editorial, hervorragende Arbeit bei der Übersetzung und 
Verbreitung von Texten lesbischer, schwarzer feministischer und 
antikapitalistischer Autoren geleistet und so die Reichweite dieser Schriften und 
Reflexionen durch Zines demokratisiert. Als anarchistische Gruppen müssen wir uns 
dieses Wissen auch in unseren internen und öffentlichen Formationen aneignen. 
Auch wenn sie nicht direkt anarchistisch sind, können viele dieser Produktionen 
zur Bereicherung unserer täglichen Theorie und Praxis beitragen.

Lesbische Frauen haben in der Vergangenheit unter extremer Ausgrenzung gelitten, 
sei es in[hetero]feministischen Bewegungen, von denen, die nicht mit Lesben 
verwechselt werden wollten, oder in gemischten, nicht heterosexuellen Räumen, die 
von schwulen Männern dominiert werden, die die Agenda monopolisierten. Ebenso wie 
in der Linken, wo die politischen Parteien die als "homosexuell" angesehenen 
Kämpfe im Allgemeinen und sogar anarchistische Strömungen unterschätzten, 
unsichtbar machten und verkleinerten, die die Klassendebatte als zentral 
kristallisierten und kein intersektionales Verständnis dieser Debatte vorschlugen.

Wir können uns also fragen: Waren anarchistische Gruppen ein Ort der Akzeptanz 
oder des Ausschlusses für lesbische Frauen? Haben heterosexuelle männliche und 
weibliche Partner ihre internalisierten Lesbophobien gelenkt? Reproduzieren wir 
immer noch maskulinistische Militanzmodelle? Haben wir die Möglichkeit, in Räumen 
des Widerstands über unsere Zuneigung zu diskutieren?

Lesben sind vielfältig. Es gibt schwarze Lesben, Randgruppen, Mütter, dicke 
Menschen, Menschen mit Behinderungen, Landarbeiter, Ureinwohner. Und je mehr sich 
diese lesbischen Körper überschneiden, desto mehr Gewalt erfahren sie. Auch vom 
Staat, der Polizei und dem kapitalistischen Arbeitsmarkt. Je weniger feminisiert, 
desto mehr ausgeschlossen von professionellen Räumen, die vom hypersexualisierten 
Verkauf weiblicher Körper profitieren. Daher werden lesbische Frauen manchmal als 
nicht nützlich angesehen, ein Hindernis für dieses Produktions-/Reproduktionssystem.

Öffentliche Politiken für die LGBTQIA+-Bevölkerung sind wichtige 
Errungenschaften, die durch Kämpfe erreicht wurden, aber sie sind auch fragil und 
werden mit jedem autoritären Regierungswechsel demontiert. Darüber hinaus sind 
die bisher eingeführten Richtlinien gegenüber der Sicherheit und Gesundheit von 
Frauen, die mit Frauen interagieren, zweitrangig. Es ist auch notwendig, die 
Radikalisierung dieser Kämpfe zu leiten, da Selbstverwaltung und Autonomie 
historisch gesehen wichtige Worte und Handlungen für das Überleben von Lesben 
waren. Eine der Überlegungen von Heretika erinnert uns daran:

Es kommt nicht von ungefähr, dass rebellische und unnachgiebige Frauen negativ 
beschuldigt werden, Lesben zu sein. Zu verschiedenen Zeiten stellte und stellt 
Lesbenismus, als Dysfunktion betrachtet, eine Bedrohung für die Norm von 
Institutionen wie der Kirche, der Kernfamilie und des Staates selbst dar. Die 
Tatsache, dass Lesbenismus vom Staat so gefürchtet und unterdrückt wird, zeigt 
uns, dass in der Liebe zwischen Frauen politische Macht und Stärke liegt.

Ich schließe dann mit dieser Reflexion und fordere zur Artikulation: Inwieweit 
können anarchistische Kämpfe zu lesbischen Kämpfen beitragen und inwieweit können 
lesbische Kämpfe zu anarchistischen Kämpfen beitragen?

Verweise:

HERR, Audre. Der Nutzen der Erotik: Die Erotik als Macht . Übersetzt von Tatiana 
Nascimento dos Santos - Dezember 2009.   R etirado Sister Outsider, 1984. In 
Texten ausgewählt von Audre Lorde . Heretika-Verlag (PDF)

  HERR, Audre Verwandelt Stille in Sprache und Aktion. Übersetzt aus Audre Lorde 
- "Foreign Sister" (Sister Outsider), Essays and Lectures, 1984. In ausgewählten 
Texten von Audre Lorde. Heretika-Verlag (PDF)

REICH, Adrienne. Zwangsheterosexualität und lesbisches Dasein . Bogoas. n. 05 | 
2010 | zum. 17-44

Lucía Sanchez Saornil . 2013. Verfügbar unter: 
https://www.anarquista.net/lucia-sanchez-saornil/. Zugegriffen am: 25. August 2021

[1]Akronym, das die Vielfalt der Sexualitäten und Geschlechtsidentitäten abdeckt, 
lesbisch, schwul, bisexuell, transvestitisch und transsexuell, queer, 
intersexuell, asexuell und das +, das die Möglichkeit anderer Identifizierungen 
signalisiert.

Gepostet von Specific Anarchist Forum

https://faebahia.blogspot.com/2021/08/visibilidade-lesbica-afeto-e.html


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