(de) anarkismo.net: Indigene Kämpfe gegen den Kapitalismus in Australien von Black Flag Sydney (ca, en, it, fr, pt)[maschinelle Übersetzung]

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Sa Sep 4 08:13:04 CEST 2021


Dieser Artikel wurde ursprünglich auf Bitten unserer Genossen in Frankreich, der 
Union Communiste Libertaire, verfasst. Eine Übersetzung dieses Artikels ins 
Französische wird hoffentlich bald veröffentlicht. Es ist als Fortsetzung eines 
Artikels der UCL mit dem Titel "1788: Les générations volées de l'Australie 
colone" gedacht, der sich ausführlich mit den Details der frühen Kolonisation und 
der gestohlenen Generation beschäftigt. Daher geht unser Artikel nicht ins Detail 
auf diese beiden Dinge ein und richtet sich eher an ein globales Publikum als an 
ein einheimisches Publikum, das bereits über indigene Kämpfe Bescheid weiß.
Indigene Kämpfe gegen den Kapitalismus in Australien: ein Überblick
Anmerkung: Dieser Artikel wurde ursprünglich auf Bitten unserer Genossen in 
Frankreich, der Union Communiste Libertaire, verfasst. Eine Übersetzung dieses 
Artikels ins Französische wird hoffentlich bald veröffentlicht. Es ist als 
Fortsetzung eines Artikels der UCL mit dem Titel "1788: Les générations volées de 
l'Australie colone" gedacht, der sich ausführlich mit den Details der frühen 
Kolonisation und der gestohlenen Generation beschäftigt. Daher geht unser Artikel 
nicht ins Detail auf diese beiden Dinge ein und richtet sich eher an ein globales 
Publikum als an ein einheimisches Publikum, das bereits über indigene Kämpfe 
Bescheid weiß.

Dieser Artikel enthält Diskussionen über Personen, die jetzt verstorben sind.

Die Kämpfe der indigenen Bevölkerung in Australien sind für Antikapitalisten von 
akuter Besorgnis, nicht nur weil sie Opfer von Rassismus sind, sondern weil 
dieser Rassismus dazu geführt hat, dass sie einen der am stärksten ausgebeuteten 
Sektoren der Arbeiterklasse in Australien bilden. Die Teilnahme an diesen Kämpfen 
ist doppelt wichtig, da sie in zwei Richtungen gehen kann: zum einen zum 
Reformismus und zur Schaffung einer Schicht indigener Politiker und der 
Bourgeoisie, um den Kampf zu ersticken, oder zwei, um eine Vertiefung des 
Klassenkampfs und eine Verallgemeinerung der Diese Kämpfe haben das Potenzial, 
den Rest der Arbeiterklasse zum Kämpfen zu inspirieren.

Die Schaffung der indigenen Arbeiterklasse

Der australische Kapitalismus basiert auf dem Völkermord an indigenen Völkern. 
Durch die Enteignung indigener Ländereien und deren Übergabe an Siedler schuf das 
britische Empire eine Klasse von indigenen Völkern, die am unteren Ende der 
kolonialen Gesellschaft lebten. Die Institution des Privateigentums wurde den 
indigenen Gesellschaften aufgezwungen, die auf einem weitgehend gemeinsamen 
Eigentum beruhten. Dies führte dazu, dass indigene Spiritualitäten durch den 
christlichen Glauben ersetzt wurden; die Ersetzung indigener Rechtssysteme durch 
britisches Recht; die Ersetzung der vielen indigenen Sprachen durch Englisch; die 
Auflösung indigener Familien und ihre Ersetzung durch das europäische 
Familienmodell. Als Australien seine Unabhängigkeit sicherte, wurde die 
Verantwortung für diese Aufgaben bis heute offiziell an die australische 
Regierung übertragen. Natürlich, es sollte auch klargestellt werden, dass die 
Kolonialbehörden versucht haben, diese Dinge zu tun; sie waren nicht vollständig 
erfolgreich, und indigene Gesellschaften bewahren in vielerlei Hinsicht die 
Kontinuität ihrer vorkolonialen Formen.

Enteignete indigene Völker bildeten viele Jahre lang einen wichtigen Teil der 
Arbeiterklasse in ländlichen Gebieten. Jahrzehntelang waren sie praktisch aus der 
Facharbeiterklasse ausgeschlossen und gezwungen, die erniedrigendsten Jobs 
anzunehmen oder ohne Arbeit zu leben. Sogar Kinder wurden gezwungen, als 
Hausangestellte und Knechte zu arbeiten. In einem "protektionistischen" Rahmen 
kontrollierten die australischen Bundesstaaten und Territorien direkt die 
Beschäftigung indigener Völker, wobei die "Beschützer" der Regierung festlegten, 
wo die Indigenen arbeiteten, für wen sie arbeiteten, wohin sie reisen durften und 
mit wem sie Kontakte knüpfen konnten.

Die Protektoren übernahmen auch die Kontrolle über ihre Finanzen: In einer Reihe 
von Staaten zahlten Arbeitgeber den Protektoren den Lohn, den die Indigenen 
verdienten, auf ein staatliches Bankkonto. Im Bundesstaat Queensland wurde erst 
1969 allen indigenen Arbeitern der tatsächliche Lohn ausgezahlt; zuvor erhielten 
sie stattdessen von ihren Beschützern Rationen und gelegentlich "Taschengeld". 
Der Mindestlohn für Indigene war in allen Fällen drastisch niedriger als der 
Mindestlohn für nicht-indigene Arbeiter, selbst wenn die indigenen Arbeiter ihren 
vollen Lohn erhielten.

Bis zum Zweiten Weltkrieg hatte sich der Boden erheblich verschoben. Die 
protektionistischen Gesetze wurden durch aufeinanderfolgende Kämpfe gelockert, 
wie den Pilbara-Streik von 1946 (erwähnt im vorherigen Artikel) oder den 
1966-Wellen-Austritt der Gurindji-Landarbeiter auf der Wave Hill Cattle Station 
im Northern Territory. In diesen Fällen wurden die indigenen Arbeiter von 
militanten Teilen der breiteren Gewerkschaftsbewegung unterstützt; Im Streit von 
1946 weigerte sich die Seamen's Union, Wolle aus der Pilbara zur Unterstützung 
der Streikenden zu verarbeiten, und 1966 übernahm die Waterside Workers' 
Federation die Führung bei der Bereitstellung von Unterstützung.

Zusätzlich zu diesen Kämpfen am Arbeitsplatz entwickelte sich in der 
Nachkriegszeit eine selbstbewusstere und kämpferischere indigene 
Aktivistenbewegung als zuvor. Diese Bewegungen waren mit breiteren 
internationalen Bewegungen gegen Rassismus verbunden - die Black American Civil 
Rights Movement inspirierte 1965 eine Reihe von Studentenaktivisten, in ländliche 
australische Städte zu reisen und gegen getrennte Pubs, Schwimmbäder und Parks zu 
protestieren, und in den späten 60er/70er Jahren die Die amerikanische Black 
Power-Bewegung inspirierte eine australische Black Power-Bewegung - zu der auch 
die Gründung einer australischen Black Panther Party gehörte. Darüber hinaus 
genehmigte das Referendum von 1967 eine Änderung der australischen Verfassung, 
die indigenen Australiern den vollen formellen Status als australische 
Staatsbürger zuerkennen würde.

Diese Ära erlebte auch eine große kulturelle Renaissance für indigene Völker: Es 
gab neue Versuche, indigene Sprachen und Kulturstätten zu erhalten, und es wurden 
Programme entwickelt, um Kinder in lokalen indigenen Sprachen zu unterrichten. 
Diese Art von Bemühungen dauert bis heute an, obwohl sie von konservativen 
Politikern behindert werden, die das Erlernen der "Nationalsprache" Englisch 
allen anderen vorziehen wollen.

Die Entstehung von Landrechten

Diese Kämpfe der Aktivisten brachten die Frage der Landrechte indigener Völker 
auf die politische Agenda, wobei in den kommenden Jahrzehnten eine Reihe von 
Änderungen vorgenommen wurden, um ein legales Recht der indigenen Völker auf das 
Land zu etablieren, das sie traditionell bewohnten. Erhebliche Mengen an 
staatseigenem Land wurden an die Verwaltung der Landräte der Aborigines 
übertragen, gemeinnützige Organisationen, die die relevanten indigenen Völker in 
der Region vertreten. Streitigkeiten über Landrechte der Aborigines wurden von 
den Straßen ins Parlament und in die Gerichtssäle geschleust. Die Entscheidung 
Mabo vs. Queensland von 1992 des High Court of Australia stellte zum ersten Mal 
formell fest, dass Australien vor der Kolonisation nicht "terra nullius" - 
unbesetztes Land war; Dies, in Kombination mit dem Native Title Act der Regierung 
von Keating von 1993, öffnete die Tür für weitere Landansprüche.

Welches Potenzial diese neuen Formen des Landbesitzes auch immer hatten, um die 
australische Wirtschaft zu verändern, wurde durch die Entscheidung Wik Peoples 
vs. Queensland von 1996 formell zunichte gemacht, die festlegte, dass in Fällen, 
in denen ein einheimischer Eigentumsanspruch mit bestehenden 
Privateigentumsrechten kollidierte, es sich um das Privateigentum handelte Recht, 
das am Ende den einheimischen Titel gewinnen würde. Dies verringerte die 
Befürchtungen der mächtigen australischen Landkapitalisten, dass ihr Landbesitz 
an indigene Völker abgegeben würde, weitgehend.

Da das meiste Land, das unter Ureinwohnertiteln gehalten wird, nicht für die 
kommerzielle Landwirtschaft geeignet ist, haben indigene Landbesitzorganisationen 
nicht viele Einkommensquellen. Der Tourismus kann etwas Geld beitragen, aber 
nicht viel; In einem solchen Umfeld ist es üblich, dass reiche Bergbauunternehmen 
Vereinbarungen mit lokalen indigenen Eigentümern unterzeichnen, um auf ihrem Land 
im Austausch für Investitionen in ihre Gemeinden, das Versprechen von 
Arbeitsplätzen, Stipendien für ihre Jugend usw . Jene Landbesitzer, die diese 
Deals mit dem Teufel ablehnen, brauchen eine immense Solidarität der 
Unterstützer, um durchzuhalten.

Darin können wir sehen, wie die Verlagerung von kämpferischen Protesten auf der 
Straße und am Arbeitsplatz hin zu Verhandlungen im Parlament, vor Gericht und in 
den Vorstandsetagen von Unternehmen eine bewusste Reaktion der herrschenden 
Klasse war, um das Potenzial indigener Kämpfe einzudämmen. Dies spiegelt die 
Verlagerung der Gewerkschaftsarena von direkten Aktionen zu staatlichen 
Schlichtungssystemen wider: Es ist keine, die zum Nutzen der Arbeitnehmer 
stattgefunden hat!

In beiden Fällen wird den Leuten in der Basis die Kontrolle entzogen und 
stattdessen Schichten von Bürokraten und "Gemeindeführern" übertragen, um 
Entscheidungen zu treffen, und Anwälten, die die relevanten Rechtskodizes 
auslegen, die für die meisten Menschen unverständlich sind. Es ist keine 
Überraschung, dass die Schicht der Zwischenhändler zum Konservatismus tendiert. 
Der Kampf ist zu wichtig, um ihn Profis zu überlassen!

Kolonialismus in seiner heutigen Phase

Obwohl der formale Staatsrassismus seit der Vorkriegszeit abgenommen hat, 
existiert er immer noch. Neben dem direkten staatlichen Rassismus gibt es die 
allgemeine Brutalität des kapitalistischen Systems gegenüber der Arbeiterklasse, 
unter der die indigenen Völker noch akuter leiden, da sie einige der am meisten 
ausgebeuteten Arbeiter des Landes darstellen: ihre Armutsrate, Krankheit, 
Arbeitslosigkeit und der Zugang zu Gesundheits- und Bildungsdiensten sind in 
allen Fällen höher als bei anderen Menschen in Australien. Daraus resultieren 
auch die sozialen Missstände, die sich aus Armut und Entbehrung ergeben - wie 
Familienzusammenbruch, Vernachlässigung von Kindern, Drogensucht usw.

Obwohl indigene Völker etwa 2% der australischen Bevölkerung ausmachen, machen 
sie etwa 30% der australischen Gefängnisinsassen aus - eine der höchsten 
Inhaftierungsraten im Verhältnis zur Bevölkerung der Welt. Es ist leider üblich, 
dass indigene Völker in Polizeigewahrsam sterben; ein prominentes Beispiel ist 
das von David Dungay Jr., der von Gefängniswärtern im Long Bay-Gefängnis in 
Sydney erstickt wurde, als Dungay ohne Erlaubnis in seiner Zelle Schokoladenkekse 
aß. Die Gefängniswärter haben aufgrund ihrer Handlungen keine Konsequenzen 
erlitten; sie wurden von den Behörden stillschweigend genehmigt.

Darüber hinaus gibt es auch das Problem der anhaltenden Entfernung indigener 
Kinder aus ihren Familien durch staatliche Sachbearbeiter. Obwohl die Politik der 
"gestohlenen Generation" beendet ist, werden indigene Kinder immer noch mit einer 
drastisch höheren Rate entfernt als nicht-indigene Kinder - laut einigen 
Statistiken zehnmal höher. Als Reaktion auf die anerkannte Brutalität der 
gestohlenen Generation und als Ergebnis aktiver Kämpfe - wie denen der Gruppe 
"Grandmothers Against Removals" - haben einige Staaten formelle Maßnahmen 
ergriffen, um indigene Kinder in ihren Familien zu behalten. Das Fortbestehen 
dieser höheren Abschiebungsrate zeigt jedoch, dass das Problem der strukturellen, 
rassistischen Unterdrückung nicht mit noch mehr staatlicher Bürokratie gelöst 
werden kann.

Die offensichtlichste Form des offiziellen staatlichen Rassismus kam mit der 
Northern Territory National Emergency Response, umgangssprachlich als "die 
Intervention" bekannt. Die Intervention wurde 2007 von der konservativen 
Howard-Regierung ins Leben gerufen, nachdem eine von der Regierung erfundene 
Medienpanik über angeblich hohe Kindesmissbrauchsraten in indigenen 
Gemeinschaften des Northern Territory ausgelöst hatte. Die Intervention markierte 
eine Rückkehr zum staatlichen Protektionismus des vorigen Jahrhunderts: Die Armee 
wurde entsandt, speziell rassistisch diskriminierende Gesetze zum Verbot von 
Drogen, Alkohol und Pornografie in indigenen Gemeinschaften eingeführt, und 
Sozialleistungen wurden unter die Kontrolle einer Vielzahl von Regierungen 
gestellt Agenturen. Obwohl einige der autoritärsten Elemente im Jahr 2012 
zurückgezogen wurden, als die Gillard Labour-Regierung die Stronger 
Futures-Politik einführte, bleiben viele diskriminierende Gesetze bestehen.

Die jüngsten Entwicklungen zeigen auch, wie die indigene Arbeiterklasse als 
Versuchskaninchen für Angriffe benutzt wird, die später auf die breitere 
Arbeiterklasse angewendet werden. "Cashless Welfare Cards" wurden erstmals im 
Rahmen der Intervention im Northern Territory unter dem Namen BasicsCard erprobt. 
Sie sind eine Orwellsche Form der Einkommensverwaltung, die normale 
Sozialleistungen durch eine Debitkarte ersetzt. Diese Karten können nicht 
verwendet werden, um Waren und Dienstleistungen zu bezahlen, die von der 
Regierung als eingeschränkt eingestuft werden, wie Alkohol oder Glücksspiel. Sie 
können auch nicht zum Abheben von Bargeld verwendet werden. Versuche mit diesen 
Karten werden jetzt auf nicht-indigene Gemeinschaften ausgeweitet, wie das 
überwiegend immigrierte Gebiet Canterbury-Bankstown in Sydney.

Es sollte auch klargestellt werden, dass die staatliche Bevormundung in der 
Beschäftigung fortbesteht; Das prominenteste Beispiel ist das "Community 
Development Programme" (CDP), ein "Work-for-the-dole"-Programm, das vor allem auf 
indigene Jugendliche in ländlichen Gebieten ausgerichtet ist. Um magere 
Unterhaltszahlungen zu erhalten, müssen die Empfänger 25 Stunden pro Woche 
arbeiten. Die Löhne, die sie erhalten, betragen einen Bruchteil des gesetzlichen 
Mindestlohns, eine Regelung, die zulässig ist, da die CDP-Teilnehmer keinen der 
gesetzlichen Absicherungen genießen, die reguläre Arbeitnehmer erhalten. Menschen 
werden regelmäßig wegen Nichterscheinens bestraft und ihre 
Unterstützungszahlungen werden dadurch gekürzt, was natürlich bedeutet, dass 
Menschen, die nicht teilnehmen können - oft Menschen mit schlechter körperlicher 
und psychischer Gesundheit, schlechter Bildung, fehlendem Auto und Telefon - 
keinerlei Unterstützungszahlungen erhalten .

Neue Formen des Kolonialismus, neue Formen des Widerstands

Rassismus bleibt bestehen; ebenso Widerstand. Im Jahr 2004 kam es im Sydneyer 
Vorort Redfern zu erheblichen Ausschreitungen, nachdem ein Junge, TJ Hickey, 
getötet wurde, als er von seinem Fahrrad stürzte, nachdem er von einem 
Polizeifahrzeug verfolgt worden war. Auch 2004 wurden die Polizeistation und das 
Gerichtsgebäude auf Palm Island von einer Menschenmenge niedergebrannt, die sich 
über den Tod eines einheimischen Mannes erzürnt hatte, während er sich in 
Polizeigewahrsam befand.

Abgesehen von diesen direkt gewalttätigen Formen des Widerstands, die im 
australischen Kontext insgesamt eher außergewöhnlich sind, gab es unzählige 
Massenproteste gegen indigene Unterdrückung. Jedes Jahr marschieren am 26. Januar 
Zehntausende gegen Rassismus und für den Widerstand. Der 26. ist Australiens 
Nationalfeiertag und markiert den Tag, an dem 1788 die erste britische Flotte in 
Sydney landete. Natürlich ist dies ein Tag der Feierlichkeiten für australische 
Nationalisten, aber ein Tag des Widerstands und der Trauer für alle anderen.

In den letzten Jahren wurde die Bewegung - die erneut die internationalen 
Verbindungen zwischen indigenen Kämpfen und Kämpfen im Ausland demonstriert - 
durch eine einheimische australische Black Lives Matter-Bewegung gegen 
Polizeibrutalität angeregt, inspiriert von den Kämpfen schwarzer Menschen in den 
USA gegen die dortige Polizei. Diese Bewegung hat neue Schichten von Menschen in 
den Kampf gezogen und Verbindungen zu anderen Kämpfen, sowohl auf lokaler als 
auch auf internationaler Ebene, hergestellt, wie den der Afrikaner-Australier 
gegen den Rassismus, mit dem sie konfrontiert sind, und den Kämpfen der 
Palästinenser gegen die israelische Vorherrschaft.

Umweltzerstörung trifft Land und Leute

Die zunehmende Umweltzerstörung durch den Kapitalismus trifft auch indigene 
Gemeinschaften hart. Ein Beispiel dafür findet man in Städten wie Walgett im 
Murray-Darling-Flussbecken im Südosten Australiens. Walgett ist einer der 
heißesten Orte des Landes mit durchschnittlichen Temperaturen von über 35°C im 
Sommer. Die Stadt selbst wird hauptsächlich von indigenen Australiern bewohnt, 
die überwiegend dem Volk der Gamilaraay angehören, aber die umliegenden Gebiete 
werden von einer beträchtlichen Anzahl von Baumwollbauern bewohnt. Der 
Klassenunterschied zwischen den beiden Gruppen könnte nicht krasser sein: In der 
Stadt selbst ist die Armut groß, das Gesundheits- und Bildungswesen schlecht und 
die Kriminalitätsrate hoch, aber unter den Bauern herrscht kein Geldmangel. 
Einige der Bauern sind wohlhabend genug, um private Flugzeuge und Landebahnen zu 
besitzen,

2018/19 durchlebte Walgett eine schwere Wasserkrise. Die wichtigsten Flüsse in 
der Gegend trockneten aus, was die Einwohner zwang, sich auf Bohrwasser zu 
verlassen. Dieses Bohrwasser ist von schlechter Qualität und der Natriumgehalt im 
Wasser erreicht gefährliche Spitzen. Anfang 2019 fiel die Bohrwasserpumpe aus und 
die Stadt wurde trocken; Sie verließen sich auf gespendetes Frischwasser, das von 
außen per Lastwagen hereingebracht wurde, bis die Pumpe repariert war. Es ist 
nicht übertrieben zu sagen, dass all dies auf den Kapitalismus zurückzuführen 
ist: von den Dürren, die die globale Erwärmung härter und regelmäßiger macht, 
über die administrative Inkompetenz von Kommunal-, Landes- und Bundesregierungen 
bis hin zur Zuteilung von unzähligen Litern Wasser zur ressourcenintensiven, aber 
hochprofitablen Baumwollbewässerung.

Formale Vereinbarungen über Ureinwohnertitel bieten wenig Rückgriff, denn selbst 
wenn Ureinwohnertitel von lokalen indigenen Völkern gehalten werden, umfasst er 
nur das Land, nicht das Wasser, das es durchfließt. Wasser ist ein großes 
Geschäft und Hunderte Millionen Dollar wert; Indigene Menschen der Arbeiterklasse 
sind funktional davon ausgeschlossen, es zu besitzen, auch wenn das Wasser für 
sie von grundlegender kultureller Bedeutung ist. Die einzige Möglichkeit, dieses 
und andere indigene Landprobleme potenziell zu lösen, besteht darin, durch 
Sozialismus zu lösen - die Beendigung des Privateigentums und die Rückgabe des 
Landes (und des Wassers) in gemeinsames Eigentum, wodurch die Abschaffung 
umweltzerstörender Praktiken wie des Baumwollanbaus zugunsten einer nachhaltigen 
Landwirtschaft ermöglicht wird, die passt zu australischen Bedingungen.

Die Kämpfe um den Schutz von kulturell wichtigem Land zeigen die Notwendigkeit, 
über Staat und Kapital hinauszugehen, um Lösungen für die indigene Unterdrückung 
zu finden. In den letzten Jahren sind bedeutende Aktivistenbewegungen entstanden, 
um gegen die Zerstörung wichtiger Stätten zu protestieren, wie die heiligen 
Djab-Wurrung-Bäume in Victoria, die durch den Bau einer Mautstraße bedroht sind, 
oder die Wildtiere, die durch das Narrabri-Gasprojekt in New South Wales bedroht 
sind. In Anlehnung an die Tradition früherer Bewegungen zum Schutz des Erbes, wie 
die Bewegung, die die Jabiluka-Mine im Northern Territory erfolgreich gestoppt 
hat, haben diese Bewegungen zunehmend direkte Taktiken gewählt, um ihre Ziele zu 
erreichen. Als Beispiel hallten die Straßenblockaden zum Schutz der 
Djab-Wurrung-Bäume im ganzen Land wider.

Oft drängen Umwelt-Nichtregierungsorganisationen im Rahmen des Kampfes auf 
rechtliche Schritte gegen die Regierung und die entsprechenden Unternehmen, in 
vorübergehenden Bündnissen mit indigenen Gemeinschaften, die gegen die Zerstörung 
ihres Landes kämpfen. Sie tun dies, selbst wenn sie wissen, dass sie verlieren 
werden - schließlich ist das Gesetz völlig gegen uns, und selbst wenn 
Gerichtsverfahren erfolgreich sind, ändern die großen Parteien einfach die 
Gesetze, um die Entscheidungen der Gerichte zu untergraben. Obwohl die Absichten 
der Umwelt-NGOs oft edel sind - sie haben die Idee, dass rechtliche Schritte 
destruktive Projekte verzögern können, während sich im Hintergrund eine 
Massenbewegung bildet - schränken sie immer mehr kämpferische Bewegungen 
funktional ein und lenken sie von den Arenen ab, wo sie können am effektivsten 
gegen die Behörden drängen, die Straßen.

Zukünftige Flugbahnen

Die Kämpfe der indigenen Völker in Australien liegen uns natürlich am Herzen, und 
wir haben diesen Artikel in der Hoffnung geschrieben, dass sie andere im Ausland 
inspirieren können. Wir können die Entwicklungen in diesen Kämpfen nicht 
ignorieren, die natürlich unsere Aufmerksamkeit als Anarchisten auf sich ziehen: 
Zum Beispiel hat das anhaltende Versäumnis der Regierungen, etwas Wesentliches 
gegen indigene Todesfälle in Gewahrsam oder die Abschiebung von Kindern zu 
unternehmen, eine beträchtliche Anzahl von Menschen zu "de -Karzeral"-Politik, 
die über Slogans hinausgeht, die nur gegen diesen oder jenen Fall von Rassismus 
sind. Stattdessen tendieren sie zu dem allgemeinen, expliziten Ziel der 
Abschaffung von Gefängnissen insgesamt - und erkennen damit unabsichtlich die 
anarchistische Sichtweise an, dass Gefängnisbrutalität keine Ausnahme, sondern 
normal ist; es ist ihr ganzer Zweck. Eine solche Sichtweise fließt natürlich in 
produktive Richtungen,

In ähnlicher Weise haben indigene Kämpfe das Potenzial, den Widerstand der 
breiteren Arbeiterklasse zu fördern und umgekehrt. Die überwältigende Mehrheit 
der indigenen Bevölkerung gehört selbst zur Arbeiterklasse, und wenn die 
"Befreiung der indigenen Bevölkerung" aufhört, eine Forderung nur für indigene 
Arbeiter zu sein, sondern etwas Allgemeines für die Arbeiterklasse wird, dann 
könnten die Auswirkungen groß sein. In diesem Sinne gibt es eine weitere 
Ähnlichkeit mit der amerikanischen Situation: Obwohl viele weiße Arbeiter auch 
von der Polizei erschossen werden, ist es im Allgemeinen die schwarze 
Arbeiterklasse, nicht die weiße, die bei der Konfrontation mit den Behörden die 
Führung übernimmt. Sollten sich die Kämpfe aller Arbeiter*innen vereinen - über 
Rassen-, ethnische und nationale Grenzen hinweg - dann haben wir einen großen 
Sprung in Richtung Zerstörung des kapitalistischen Systems selbst gemacht. Dieser 
Text ist unser theoretischer Beitrag dazu.

12. Juli 21

* Verwandter Link: 
https://blackflagsydney.com/article/26?fbclid=IwAR076ISz5VdoCGQIydybX6ZZ96aHWtkq-IstYsU_0vHI9EItXEoOGOfw3Qg

https://www.anarkismo.net/article/32416


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